Ne higgy a szemednek!

„… Ismert, hogy van egy jobb és egy bal út. A jobb a „jobbra” szóból származik, utalva a versre: „És hitt az Úrban.” A Targum azt mondja: „Jobbra, amikor a rabbi azt mondja a tanítványának, hogy válassza a jobb utat.”

A jobboldalt általában „teljességnek” nevezik, a baloldalt pedig „hiányosságnak”, mivel ott hiányoznak a korrekciók. Ebben az állapotban a tanítványnak hinnie kell a Rabbi szavainak, aki azt mondja neki, hogy a „teljességnek” nevezett jobb oldalon járjon.

És mi az a „teljesség”, amelyben a tanítványnak kell járnia? Az, hogy az embernek úgy kell elképzelnie magát, mintha már megkapta volna a Teremtőbe vetett teljes hit jutalmát, és már érezné a szerveiben, hogy a Teremtő „A Jó, aki jót cselekszik” formájában vezeti az egész világot, ami azt jelenti, hogy az egész világ csak jót kap Tőle.

Mégis, amikor az ember magára néz, azt látja, hogy szegény és rászoruló. Ráadásul, amikor a világot figyeli, azt látja, hogy az egész világ szenved, mindegyik a maga mértékében.

Erről azt kell mondani: „Szemük van, de nem látnak.” A „ők” azt jelenti, hogy amíg az ember több hatalom alatt áll, amit „ők”-nek nevezünk, addig nem látja az igazságot. Mik ezek a több hatalom? Amíg az embernek két vágya van, akkor is, ha hiszi, hogy az egész világ a Teremtőé, de valami az emberé is.

De az igazság az, hogy az embernek fel kell adnia a saját hatalmát a Teremtő hatalma előtt, és azt kell mondania, hogy nem akar magáért élni, és az egyetlen oka, hogy létezni akar, az, hogy örömet szerezzen a Teremtőnek. Így az ember teljesen feladja a saját hatalmát, és akkor az egyetlen hatalomban, a Teremtő hatalmában van. Csak akkor láthatja az igazságot, hogy a Teremtő hogyan vezeti a világot a jóság és a jótétemény minőségével.

Amíg több hatalom alatt áll, vagyis amíg még két vágya van mind az elméjében, mind a szívében, addig nem képes látni az igazságot. Ehelyett az észszerűség fölé kell emelkednie, és azt kell mondania: „szemeik vannak, de nem látják az igazságot…”

(Baal HaSulam, Shamati 40. Mi a hit mértéke a Ravban?)

„Magasságos az Úr magas, és az alacsonyak látni fogják.” Hogyan lehet egyenrangú a Teremtővel az ember, amikor ő a megszerző, a Teremtő pedig az adakozó? A vers ezt mondja erről: „Magasságos az Úr, és az alacsonyak látni fogják.” Ha az ember lenullázza önmagát, akkor semmi hatalom nem választja el a Teremtőtől, és akkor „látni fog”, vagyis megkapja a Hochma [Bölcsesség] Mochin [Fényeit].

„És a magasak messziről megismerik.” Aki büszke – akinek megvan a saját hatalma – az messze van, mert hiányzik belőle az egyenértékűség.

Az alázatosság nem azt jelenti, hogy lealacsonyítjuk magunkat mások előtt; ez alázatosság, és ebben a munkában érezzük a teljességet. Az alázatosság azt jelenti, hogy a világ megveti őt. Pontosan akkor tekinthető alázatosságnak, amikor az emberek megvetik, és akkor nem érez teljeséget, mivel ez egy törvény – az emberek gondolata hatással van az emberre. Ezért, ha az emberek értékelik, akkor teljesnek érzi magát, és azok, akiket az emberek megvetnek, alacsonynak tartják magukat.

(Baal HaSulam, Shamati 230. Az Úr magas, és az alacsonyok látni fognak – 2)

A szemek megtévesztése

Az igazi spirituális úton az első és legmegdöbbentőbb felfedezés, amellyel szembesülünk, az, hogy minden, amit látunk, hallunk és érzünk, hamis. Az élet teljes képe, amely érzékszerveink előtt kibontakozik, torz, és a velünk született önző és önigazoló természetünk által vetül ránk. Saját egónk „mátrixában” élünk – egy álomban, amelyet a magunk számára való befogadás vágya szőtt.

Amit „valóságnak” nevezünk, nem más, mint saját romlott észlelésünk tükröződése. Nem a világot látjuk olyannak, amilyen, hanem önmagunkat. És mivel lényünk egoista – csak a saját hasznunkat keressük –, elkerülhetetlenül egy széttöredezett, fájdalmas és igazságtalan világot tapasztalunk.

Hisszük, hogy szabadon cselekszünk, választunk és döntünk, de minden gondolatunkat, vágyunkat és cselekedetünket előre meghatározzák az egoizmus törvényei, amelyek abszolút hatalmat gyakorolnak felettünk. Az emberiség e belső fáraó rabszolgájaként botorkál az életben, nem tudva, hogy minden mozdulatát, minden gondolatát egy belső természet diktálja, amely csak önmagát szolgálja.

Több hatóság – a vakság gyökere

Baal HaSulam azt mondja: „Szemük van, de nem látnak.”

Amíg az ember több hatóság alatt él – a Teremtőé és a sajátjáé –, addig nem láthatja az igazságot. Amíg hiszem, hogy valami az enyém, hogy én irányítom vagy birtokolom, addig az ego uralma alatt maradok, és vak vagyok a valóságra. A világ töröttnek, szenvedéssel telinek tűnik, mert a saját töredezett vágyam prizmáján keresztül látom.

Ahhoz, hogy meglássam az igazságot – hogy megértsem, hogy a Teremtő mindent „A Jó, aki jót cselekvő”-ként irányít – teljesen meg kell semmisítenem a saját hatalmamat. El kell jutnom egy olyan állapotba, ahol nem magamért akarok létezni, hanem csak azért, hogy Neki örömet szerezzek. Ez az átadás nem önpusztítás – hanem felszabadulás. Amikor már nem magamért élek, felemelkedem a hamis, szubjektív észlelés fölé, és belépek a valóság valódi tartományába: az egységbe, a teljességbe és a jóságba.

Az alázatosság paradoxona

„Magasságos az Úr, és az alacsonyak meglátják Őt.”

A spirituális látás kulcsa az alázatosság. De ez az alázatosság nem szerénység, és nem is külsőséges alázat. Nem mások számára előadott önfeláldozás. Az igazi alázatosság az a érzés, hogy a világ megvet és elutasít – amikor az én értékeimet, törekvéseimet és odaadásomat a társadalom szemében ostobának, értelmetlennek, sőt szégyenletesnek tartják.

Ez az állapot teljesen összetöri az egót. Csak ebből a porból, ebből a nulla pontból alakul ki az a tartály, amely képes érzékelni a Teremtőt. Mert amikor alacsony vagyok – amikor már nincs saját hatalmam – közel vagyok Hozzá. „A magasak messziről fogják tudni” – mondja Baal HaSulam – a büszkék messze vannak, mert megvan a saját területük, a saját énjük.

Igaz és hamis alázat

Mesterségesen alázatosnak lenni – szelídnek tűnni, „igazságos” vagy „jámbor” szerepet játszani – még mindig az ego teljesítménye. A saját szerénységében való büszkeség révén növekszik. Az igazi alázatosság nem színlelhető; megalázásként, fájdalmas ellentmondásként érzékelhető az ego adakozás iránti gyűlölete és a Teremtő szeretetének és adakozásának tulajdonságai iránti vágyakozásom között.

Az ilyen alázatosság elviselhetetlen az egó számára, de értékes a lélek számára. Ez az a termékeny talaj, amelyben a józan ész feletti hit gyökeret verhet. Amikor minden önbecsülés összeomlik, végre kérhetem – nem a sikert, a dicsőséget vagy az örömöt –, hanem magát a Teremtő tulajdonságait, azt a képességet, hogy úgy szeressek és adjak, ahogy Ő teszi. Ez a kétségbeesésből és őszinteségből született kérés az igazi ima – és megnyitja a szemünket.

A Mátrixon túl: felemelkedés a képernyő fölé

Ebben a hamis, egóvezérelt „Mátrixban” csak az élet képernyőjén láthatjuk a képeket – azoknak az erőknek a végső eredményeit, amelyeket nem tudunk irányítani. A szabad választás csak e képernyőn túl, a szándékok birodalmában létezik. Ahhoz, hogy oda felemelkedjünk, nem magunkért, hanem másokért kell cselekednünk – a „Tíz” kis közösségében, a spirituális csoportban. Ez a javítás laboratóriuma.

Ebben a közösségben megtanulom alázatosnak lenni a barátaim előtt, mindegyiküket magasabbnak tekinteni magamnál, és mögöttük nem embereket, hanem magát a Teremtőt látni, aki különböző formákban jelenik meg. A csoport az én és a Teremtő közötti kapcsolódási ponttá válik – az a hely, ahol elkezdhetem építeni az adakozás egyetlen hatalmát, a Teremtő királyságát.

Amikor minden barát megsemmisíti magát a többiek előtt, mindannyian egy helyen találják magukat – a tíz középpontjában, a nulla ponton, ahol „a Teremtő és a Neve egyek”. A spiritualitásban a hely nem fizikai, hanem a vágy mértéke. Amikor minden vágy megsemmisül, egyetlen pont marad – és azon a ponton belül a Végtelen Fény lakozhat.

A rejtett munka

A Teremtő rejtve cselekszik, és nekünk is így kell tennünk. Ahogyan az Ő útmutatása láthatatlan, úgy a mi spirituális cselekedeteinknek – alázatosnak lenni, adakozni a barátoknak, terjeszteni a bölcsességet – csendben, hivalkodás nélkül kell történniük. Ebben a rejtett munkában Őt utánozzuk. Ahogyan Ő titokban adakozik, úgy nekünk is titokban kell szolgálnunk, nem elismerést keresve, hanem csak kapcsolatot.

Megtanuljuk, hogy az igazi adakozás csak másokkal való kapcsolatban létezik. Nincs „adakozás minősége” elszigetelten. Csak kettő között nyilvánul meg – a Teremtő és a teremtés között, a barátok között. Így minden barátunk felé tett cselekedet a Teremtő felé tett cselekedet.

Az ember építése – hasonlóan a Teremtőhöz

Minden részem – minden vágyam, minden gondolatom – a kollektív lélek, Adam HaRishon összetörése után adatott nekem. Az egoista töredékek, amelyeket kaptam, nem hibák; ezek az én nyersanyagom. Mint a mágneses blokkok, csak a helyes szándékkal – az adakozással – lehet őket helyesen elrendezni. Amikor ezeket a részeket megfelelően összekapcsolom, feltárul előttem a Teremtő képe a köztünk lévő kapcsolatokban.

A spiritualitásban a beteljesülés nem a kapásban, hanem az adakozás iránti törekvésben rejlik. Amikor a fogadás akaratán felül dolgozom, amikor azt adás eszközévé alakítom, nem abból érzem a beteljesülést, amit kapok, hanem abból, hogy hasonlítok a Teremtőre. Ezt a hasonlóságot Adamnak hívják – az Adameh la Elyon-ból, „hasonló a Legfelsőbbhöz”.

A végén – egy hatalom, egy szív

A spirituális utazás fokozatos felszabadulás az ego hatalmának zsarnoksága alól. A megaláztatás, az önmegsemmisítés, a kapcsolódás és az észszerűség feletti hit révén lehántjuk a szétválasztottság illúzióját, és felfedjük, hogy csak egy hatalom van – a Teremtőé. Akkor kezdünk el igazán „látni”.

És mit látunk? Hogy minden – a gyötrelem, a küzdelem, a zavarodottság – mindig az egységre való meghívás volt. Minden leereszkedés felkészülés volt a felemelkedésre; minden megaláztatás a szeretet születési fájdalma volt.

A test szemei csak sötétséget látnak, de a hit szemei elkezdik látni a Fényt. Ezért tanítják a kabbalisták: „Ne higgy a szemednek!” Mert az ego szemei hazudnak, de a lélek szemei – amikor alázatosak, megtisztultak és egyesültek másokkal – elkezdik látni az igazságot:

„Magasságos az Úr, és az alacsonyak látni fogják.”