A hit kenyerét enni

Baal HaSulam, Shamati 121. alapján: „Ő olyan, mint a kereskedelmi hajók”

„…A versben, „Ő olyan, mint a kereskedelmi hajók; messziről hozza a kenyerét”, amikor valaki követeli és ragaszkodik ahhoz, hogy „ő az enyém”, hogy minden vágya a Teremtőnek szentelje magát, a Sitra Achra [másik oldal] felébred ellene, és azt állítja, hogy „ő az enyém”. Akkor kompromisszumra kerül sor… A kenyér a hitet jelenti… „Az ember nem csak kenyérrel él, hanem mindazzal, ami az Úr szájából származik.” Ez azt jelenti, hogy az emberben lévő Kedusha [Szentség] élete nem csak a közeledésből, a belépésekből, azaz a Kedusha-ba való belépésből származik, hanem a kilépésekből, az eltávolításokból is… Ez arra kényszeríti őt, hogy alázatos legyen, mivel látja, hogy a Teremtő mindent megtesz, a kilépéseket is, csakúgy, mint a belépéseket…”

(Baal HaSulam, Shamati 121.)

A szívben zajló alkudozás

Amikor az ember őszintén befelé fordul, és kijelenti: „Mindenem a Tiéd, Teremtő. Minden vágyam, szándékom és szívem mozdulata – legyenek a Tiéd” – azonnal küzdelem ébred benne. A Sitra Achra, a „másik oldal” ellentétben áll vele, és ugyanezt követeli: „Nem, mindenem az enyém.”

Így kezdődik a kereskedelem, a tárgyalás az emberi lélekben. Két kereskedő – a fogadás és az adás akarata – vitatkozik ugyanazon edény, az ember tulajdonjogáról. Az egoista oldal logikus érveket hoz fel: „A valóság a fogadáson, a túlélésen, az egón alapszik.” Az adás oldala csendben érvel, de belső igazságot sugároz: „Az élet célja az adás, a szeretet, a Teremtőhöz való hasonlóság.”

Az ember e két hang között áll. Szakadva érzi magát. Egyrészt intellektuálisan tudja, hogy az adás magasabb rendű, de érzelmileg továbbra is a fogadáshoz láncolva marad. Belenéz önmagába, és meglátja aljasságát, a kijavítatlan szikrákat, amelyek nem hajlandók engedelmeskedni a szeretet vagy a hit egyetlen parancsának sem. Létének minden porcikája kiált: „Az egész én az enyém.”

Ezen a ponton, mondja Baal HaSulam, el kell kezdeni enni a „távoli kenyeret”.

Kenyér a távolból – a távolságból született hit

„A távolból hozza a kenyerét” azt jelenti, hogy az igazi hit, a lélek kenyerét, nem a közelség, hanem a távolság szüli. Amikor az ember megérzi, milyen messze van a Teremtőtől, milyen idegen számára az adakozás tulajdonsága, akkor kiáltani kezd – nem a tudásból, hanem a hiányból, a fájdalomból.

Ez a távolság nem büntetés, hanem isteni eszköz. „A Teremtő ezt azért tette, hogy féljenek tőle.” Ő maga küldi az elidegenedés, a nehézség, a zavarodottság érzését, hogy az embernek szüksége legyen rá. A Teremtő azt akarja, hogy szükség legyen rá – nem vigasztalásként, hanem a létezés forrásaként.

Így, amikor az egyén látja, hogy gondolatai, vágyai és hajlamai mind önközpontúak, és mégis sajnálja ezt, és kéri, hogy közelebb vonzzák, ez a kérés maga is táplálékul szolgál. „Kenyerének” az a hit, amelyet messziről kap. A távolság minden pillanata arra invitálja, hogy újra kérjen, újra ismerje el, hogy csak a Teremtő irányítja mind a közelséget, mind a távolságot.

Az idő múlásával ez a kitartó fordulatok, ezek a távolságból jövő kiáltások állandó hitet alakítanak ki benne – egy állandó tudatosságot, hogy minden állapotot, legyen az emelkedés vagy süllyedés, fény vagy sötétség, egyedül a Teremtő irányít.

Élni a Teremtő szájából

„Az ember nem csak kenyérrel él” – mondja a vers –, „hanem mindazzal, ami a Teremtő szájából származik.” Rav Laitman így magyarázza: A „Szentség élete” nem csak a kapcsolat, a megértés vagy a melegség idejéből fakad. Az exitekből is árad – a távolságból, a zavarból, sőt a lázadásból is.

A Sitra Achra beburkolózik az emberbe, és logikus érveléssel azt állítja, hogy az életet az ész és a világi számítások szerint kell élni. Ezek az állítások nem hazugságok; az ego keretein belül igazak. Pontosan az ilyen igaz érvek legyőzésével erősíti az ember a kapcsolatát a Teremtővel.

Minden leereszkedés, minden elválás ajándék. A Teremtő küldi őket, hogy az ember felülkerekedhessen rajtuk. Ahogy Rav Laitman mondja, a folyamat olyan, mint két lábon járni – jobb és bal, közelség és távolság – a középső vonalon haladva. Mindkét lépés szükséges.

A hit tehát nem vak hit, hanem aktív kapcsolat a Teremtővel az ellentmondáson keresztül. A „Teremtő szája” mindkét nyelven – fényben és sötétségben – szól hozzánk, és mindkettőn keresztül élünk.

A kiáltás és az öröm

Amikor az ember teljesen tehetetlennek érzi magát – nincs ereje kapcsolódni, szeretni, vagy akár törődni –, akkor is a Teremtőhöz kell fordulnia, mint egy gyermek az apjához: „Segíts nekem!” De a kiáltásnak örömöt kell tartalmaznia, mert már maga a tudat, hogy minden a Teremtőtől származik, önmagában is közelséget jelent.

Ez az alázatosság nem megalázás, hanem igazság. Alázatosnak lenni azt jelenti, hogy abbahagyjuk önmagunk feletti uralkodást, és minden állapotot – a kellemeset és a fájdalmasat egyaránt – elfogadjuk, mint amit az uralkodó küldött. Ez az elfogadás az első kapcsolat a Teremtővel, a korlátozás (Tzimtzum) kezdete, amikor már nem egoista impulzusok alapján reagálunk, hanem megfigyeljük és elfogadjuk, hogy „Nincs más, csak Ő”.

Az ilyen alázatosság türelmet igényel. „Mindenkinek van alázatossága” – mondja Rav Laitman –, „de nem mindenki érzi azt jónak”. Minél többet halad előre az ember, annál érzékenyebbé válik; ez az érzékenység azonban örömmé válik, ha kapcsolódik a célhoz. Még a kellemetlen érzések is, ha kapcsolódnak a teremtés céljához, édesekké válnak, mert feltárják az utat a Teremtőhöz való hasonlóság felé.

Öröm, alázatosság és a Shechina lakhelye

Van egy törvény: Ahol nincs öröm, ott a Shechina nem lakozik.

Ezért még a megtisztulás – azok a belső „WC-k”, ahol lelki hulladékainkat ürítjük – is szükséges, de még nem szentség. Át kell haladnunk a tisztátalanságon, hogy tisztaságot építsünk, ahogy a testnek is ki kell ürítenie a hulladékot, hogy élhessen. Ugyanígy a Sitra Achra is szükséges – ez biztosítja azt az anyagot, amelyből felépítjük a fölötte lévő szentség formáját.

Ahogy Jákob megáldotta a fáraót, nekünk is meg kell tanulnunk megáldani egoista állapotainkat. A fáraó a legnagyobb vágyat képviseli, hogy fogadjon; rajta keresztül megszerezzük azt a tartályt, amely képes befogadni az isteni fényt. Így megáldjuk a fáraót, mert neki köszönhetően emelkedhetünk Malchutból Binába, a fogadásból az adásba.

Malchuttól Bina-ig, és azon túl

Az állandó hit a Bina fokozatán, a spirituális létra közepén érhető el. Itt az ember „még nem teljes igaz emberré” válik – képes adni az adás kedvéért. Binától Keterig megtanulja fogadni az adás kedvéért – ez a „teljes igaz ember”.

Az út a megtisztulás: a Malchuttól, a magunk számára való fogadás vágyától, a Bina-ig, az adás vágyáig. Ez a tíz révén bontakozik ki – a kapcsolaton, az egységben és a kölcsönös törődésben. A „Teremtő” nem egy külső lény; ez az adás és a szeretet kollektív formája, amelyet együtt építünk fel egoizmusunk felett. A Fentről jövő felső fény végtelen, de a Teremtő, akit feltárunk, alulról, a köztünk lévő kijavított kapcsolatból alakul ki.

A lélek építése

A gyakorlatban ezt az utat a csoporton belül járjuk be. Mindenki alázatos lesz a barátai előtt, magasabbnak és erősebbnek látja őket, és ilyen gyakorlatok révén építi a Kli-t, a lelke edényét. Kívülről és belülről is kapcsolódik a csoporthoz, és magában kialakítja a tíz modelljét – belső templomát.

Ezen a struktúrán keresztül állandó kapcsolatot tart fenn a Teremtővel, mert másokkal való kapcsolat nélkül nincs kapcsolat a Teremtővel. Ha azt gondolja, hogy egyedül van a Teremtővel, elszakítva a tízektől, az csalódás. A Teremtő csak a javított lelkek hálózatán belül érezhető.

A fogadás akaratának átalakítása

A fogadás akaratát nem szabad megvetni – azt át kell alakítani. Mint egy fejénél megragadott kígyó, hasznos erővé válik. Minél magasabbra emelkedünk, annál nagyobb lesz a fogadás akarata, felfedve a végtelen mélységet. Ez a teremtés lényege – az alapanyag, amelyre a Teremtő formája épül.

Ezen a vágyon felülkerekedni azt jelenti, hogy elkezdjük érezni a spirituális világot – a valóságot az adakozás szándékán keresztül érzékelni. A megfelelő viszony minden teremtett részhez – jóhoz és rosszhoz, belsőhöz és külsőhöz – felfedi a teremtés igazi arcát.

Így a „kenyér evés” azt jelenti, hogy a józan ész felett a hit által élünk. Ez az a belső cselekedet, amikor minden állapotot – közelséget vagy távolságot, édességet vagy keserűséget – elfogyasztunk, és a lélek táplálékává alakítjuk. Kenyeret enni azt jelenti, hogy hisszük, hogy minden, még a Sitra Achra is, a Teremtőtől származik, és minden belső „cserét” egy lépéssé alakítunk, amely közelebb visz hozzá.

Az örök csere

A „kereskedőhajók” a szívben vitorláznak – a befogadás és az adás, a követelés és az átadás hullámai. Minden távolságból új kenyeret, új hitet hoznak. Aki megtanul mindkettőből – a közelségből és a távolságból – enni, bölcs, alázatos és örömteli lesz.

Mert rájön, hogy soha nem volt semmiféle harc. Mindkét oldal, mindkét kereskedő, mindkét „be- és kilépés” mindig ugyanazon Kereskedő – a Teremtő – keze volt, aki az ember lelkén keresztül kereskedett önmagával, amíg az üzlet örök ragaszkodásban meg nem pecsételődött.