Az élet célja – összekötővé válni

„Keressétek azokat, akik az arcodat keresik, válaszoljatok nekik a mennyei lakhelyetekről, és ne zárjátok el a fületeket könyörgő kiáltásaik elől” (Slichot az első napra).

A világ teremtésének célja az volt, hogy jót tegyen teremtményeivel. De ahhoz, hogy a korrekció befejeződjön, az ítélet minőségét irgalommal kell megédesíteni.

Az ítéletet Gadlutként [nagyság/felnőttkor] értelmezik. De hogy ezáltal ne kerüljön sor formai egyenlőtlenségre, egyfajta kompromisszumos megkülönböztetésnek kell lennie: az ítélet szerint ő többet kapott volna, de még mindig fennállt a formai egyenlőtlenség veszélye. Azonban, amikor ez az irgalom minőségével keveredik, ő nem kapja meg a fény Gadlutját, és így formai egyenlőségre juthat. A korrekció úgy történik, hogy az elfogadó edényeket átalakítják befogadó edényekké, hogy adományozhassanak.

Így, amikor valaki a Teremtőt keresi, még mindig a megszerzéshez ragaszkodik, és aki megszerez, az hiányosnak és átkozottnak tekinthető, és az átkozott nem ragaszkodik az Áldotthoz. De aki adakozás céljából fogad, azt „áldottnak” nevezik, mivel neki semmiben sem hiányzik, és semmire sincs szüksége magának. Ebből következik, hogy az egyetlen nehézség az, hogy valaki áldott állapotban legyen, mivel csak a Torah és a Mitzvot [parancsolatok] erénye révén lehet a fogadó edényeket adakozó edényekké alakítani. Ezért imádkozunk: „Keressétek a keresőket.”

Kétféle kereső létezik: vannak, akik csak a Te arcodat keresik, csak adni akarnak. Ezért, amikor valamilyen megváltást keresnek, azt csak a Te arcodért teszik. Erről azt mondta: „Amikor a Te arcodat keresik.” Azok, akik a Te arcodat keresik, „válaszolj nekik a Te lakóhelyed mennyeiből”, ami azt jelenti, hogy a Te lakóhelyed mennyei kinyilatkoztatnak, mivel már nem lesznek foltok felettük, mert megtisztultak a megszerzéstől. „Könyörgő kiáltásaik”, hogy minden imájuk és könyörgésük még mindig magukért van, hogy közel akarnak lenni a Teremtőhöz, ami azt jelenti, hogy még mindig nem tisztultak meg a megszerzéstől. Ez azért van így, mert a Teremtő munkájában két tulajdonság van: vannak, akik azt akarják, hogy a Teremtő kinyilatkoztassa magát a világban, hogy mindenki tudja, hogy Isteni létezés van a világban. Ebben az állapotban nem középen vannak, hanem csak akarnak.

Ebben az állapotban nem lehet azt mondani, hogy megszerzési tulajdonsággal rendelkezik, mivel nem azért imádkozik, hogy közel legyen a Teremtőhöz, hanem csak azért, hogy a Menny dicsősége megnyilvánuljon a világban.

És vannak olyanok, akik azért imádkoznak, hogy közel legyenek a Teremtőhöz, és akkor a közepén vannak. Akkor ezt megszerzésnek nevezhetjük magunk számára, mivel bőséget akarunk megszerezni, hogy közelebb kerüljünk a Teremtőhöz. Ezt „kérésnek” nevezik, és „kiáltásnak” is nevezik. Azok, akik még kérés állapotában vannak, vagyis közelebb akarnak kerülni, kiálthatnak, és nekik „ne csukd be a füled”, mert csak az kiált, aki hiányos. De mások számára ez nem kiáltás, csak követelés, mint a „üdvözlöm” esetében. Ezért az arccal csak követelés van.

„A Te lakóhelyed mennyei magasságából” azt jelenti, hogy Eynaim [szemek], Hochma fénye, hogy megkapják a bőség lényegét, mivel Kelim [edényeik] már megszerzés formájában vannak, hogy adományozhassanak. De azoknak, akik még könyörgés állapotában vannak, „ne csukd be a füledet”. A fül a Bina-t jelenti; nekik erőt kell kifejteniük, hogy adományozhassanak… az irgalom fénye felett.”

(Baal HaSulam, Shamati 240, „Keressétek keresőiteket, amikor az arcotokat keresik”)

A „keressétek keresőiteket” belső jelentése

Baal HaSulam tanítja, hogy „keresd a keresőidet” azt jelenti, hogy kérjük azt az erőt, hogy tisztán keressük a Teremtőt – nem azért, hogy a saját örömünkre vonzzuk a Fényt, hanem hogy vonzzuk az Ohr HaMakif-ot, a megújító Fényt, amely kijavítja a Kelim-ünket. Nem azt kérjük, hogy megtöltsön minket, hanem hogy átalakítson minket.

Ezekben a szavakban rejlik a Tefillah lényege – az imádság, amely nem a beteljesülésért, hanem az összhangért való kérés.

Amikor azt kiáltjuk: „Ne csukd be a füled!”, akkor a Bina – az adakozás tulajdonsága – megnyílását kérjük magunkban. Arra kérjük, hogy emelkedjünk fel az önszeretet szűk falai fölé, és kezdjük megérezni mások, a Kli Klali, az emberiség általános edényének vágyait.

Ahogy Rabash írta: „Az ima azt jelenti, hogy az ember arra kéri a Teremtőt, hogy adjon neki olyan vágyat, amellyel még nem rendelkezik.”

A Selichot révén ezt a két fokozatot kérjük:

1. Hashpa’ah al menat lehashpia – adakozás az adakozásért (a Bina fokozata).
2. Kabbalah al menat lehashpia – megszerzés az adakozásért (a Malchut korrigált fokozata).

A Teremtő felemelése minden fölé

Mielőtt valóban kérhetnénk, fel kell magasztalnunk. A Teremtőt kell látnunk minden forrásaként és irányítójaként – Borei, Manhig, Memale et Hakol – Teremtő, Uralkodó és Minden betöltője.

A Teremtő felmagasztalása (Romemut HaBorei) minden valódi kérés előtt megelőzi. Mert csak annyira, amennyire Ő naggyá válik a szemünkben, válhat imádságunk őszintévé és megtisztulhat az önérdektől.

Így, mielőtt megnyitjuk a szívünket, emlékezünk az ősökre, az előttünk élő generációkra, akik már végigjárták ezt az utat, és megépítették a létrát, amelyen felmászunk. Az ő odaadásukon keresztül megtanuljuk, hogyan kell helyesen megszólítani a Teremtőt – először dicsérettel, majd hálával, végül pedig könyörgéssel.

Ahogy Baal HaSulam írja: „Az Ő nagyságának mértékében kaphatunk Tőle azzal a szándékkal, hogy adományozzunk.”

Az adakozás két formája

Finom és alig észrevehető különbség van a „adakozás az adakozás kedvéért” és az „adakozás az megszerzés kedvéért” között.

Amikor hashpa’ah al menat lehashpia-t kérünk, csak azt az erőt keressük, hogy felemelkedjünk önmagunk fölé – hogy a Hassadim (Irgalom) erejében álljunk, a Bina tiszta Fényében.

Ezt az ész feletti hitnek (Emunah leMa’alah min haDa’at) nevezik.

Itt nem akarok semmit magamnak, csak az erőt, hogy adásban maradjak.

De amikor elértem ezt az állapotot, és elkezdtem kapcsolódni másokhoz – hogy megkapjam a Hissaronot (hiányosságaikat) – a Teremtőhöz fordulok az ő vágyaikkal, nem a sajátjaimmal. Ekkor a Fentről kapok, hogy teljesítsem őket. Ez a Kabbalah al menat lehashpia, az megszerzés az adakozás érdekében.

Ebben a szakaszban Tzinor leszek, egy csatorna, amelyen keresztül a Felső Fény áramlik a kollektív lélekbe.

Rabash azt mondja: „Szeretni a barátunkat azt jelenti, hogy az ő vágyait a sajátjainknak tekintjük, majd megkérjük a Teremtőt, hogy teljesítse őket.”

Csatornává válni az egész emberiség számára

Ez az utolsó generáció igazi feladata – csatornává válni a Teremtő és a teremtés között.

Az emberiségnek nincs Hissaronja a Teremtőhöz; nem érzi a kapcsolat szükségességét. Mi azonban, akik átéltük az ébresztést, megkaptuk azt a kiváltságot és kötelességet, hogy ezt a hidat képezzük.

Olyanná kell válnunk, mint Bina – felülről kapunk, de nem magunknak, hanem csak azért, hogy a Fényt továbbadjuk ZONnak (az emberiségnek).

Ezért írja Baal HaSulam, hogy Izrael – vagyis azok, akik Yashar-El, egyenesen a Teremtő felé tartanak – „az a csatorna, amelyen keresztül a bőség áramlik az egész világba”.

Amikor elérjük a Hashpa’ah al menat lehashpia-t, a Hassadim Fénye védi meg minket.

Amikor eljutunk a Kabbalah al menat lehashpia-hoz, az irgalmon keresztül vonzzuk a Hochma fényét, életerőt és tudatosságot adva minden léleknek.

Az „én” eltűnése

Ezen az úton egy bizonyos ponton az „én” kezd elhalványulni. Az ember úgy érzi, hogy egyénisége, önmagával való törődése kezd feloldódni – nem megsemmisülésként, hanem befogadásként.

Ez egy örömteli eltűnés. Mint egy anya, aki teljes egészében a gyermekén keresztül él, az ember megérzi annak édességét, hogy csak mások szolgálatára, spirituális táplálkozásuk gondozására létezik.

Ez a Dvekut (ragaszkodás) lényege – nem a Fénnyel való megtöltődés, hanem az, hogy eszközként szolgáljunk, amelyen keresztül a Teremtő adományozhat.

Nem magunkért élünk, hanem Rajta és teremtményei közötti kapcsolatért.

Az ítélet megédesítése irgalommal

A Din (ítélet) a fogadás akarata. A Rachamim (irgalom) az adakozás akarata.

Az ítélet megédesítése irgalommal a Bina és a Malchut – a jobb és a bal vonal – összeolvadása egy középső vonallá, ahol a két ellentét együtt létezhet.

Amikor megszorítjuk a Malchutot (Tzimtzum), alkalmazzuk a Masachot (képernyőt), és felemeljük az Ohr Hozeret (visszatükröződő fényt), akkor elkezdünk kapni az adás mértékében.

Ebben az egyesülésben a lélek a Katnutból (kicsiségből) a Gadlutba (nagyságba) növekszik.

Baal HaSulam: „Csak az ellentétek egyesülésében nyilvánul meg a Teremtő.”

Ezen belső egyesülésen keresztül átlátszó átmenetekké válunk a Fény számára.

A Tízes – a Shechina méhe

Soha nem fordulhatunk egyedül a Teremtőhöz. Az egyetlen szájból felemelkedő ima gyenge; a tíz szívéből felemelkedő ima teljes. Az Eser (Tízes) a kinyilatkoztatás edénye – a Shechina spirituális méhe.

Amikor mindannyian semmissé válnak a többiek előtt, egy egyetlen kapcsolódási pont jelenik meg közöttük – a tízes központja – és ott nyilvánul meg a Teremtő.

Rabash így magyarázza: „Amikor a barátok semmissé válnak egymás előtt, helyet építenek a Teremtő lakóhelyének.”

Mindenki csővé válik, és együtt alkotjuk Adam HaRishon élő szervezetét – helyreállítva, lélegző és egyesült.

A globális Kli – Arvut, mint a korrekció szíve

A végső korrekció abban rejlik, hogy az egész világot magunkba fogadjuk.

Ha Bina (Izrael) nem leereszkedik ZON-ba (az emberiségbe), akkor Katnutban marad – hiányos.

Ekkor a Fények felülről nyomnak ránk, az alulról jövő hiány pedig alulról nyom ránk. Mindkét oldalról fájdalmat érzünk, mert a Fény áramlása blokkolva van.

Igazi örömünk csak akkor jön el, amikor a Fény szabadon áramlik – a Teremtőtől rajtunk keresztül minden teremtményhez.

Ez az Arvut (kölcsönös garancia) jelentése: minden lélek felelős minden másért, minden szív egy globális test része.

A csatorna a Teremtő és a teremtés között

Két vágy között létezünk – a Teremtő vágya, hogy adjon, és az emberiség vágya, hogy fogadjon.

Feladatunk, hogy mindkettőt magunkban tartsuk, egyesítsük őket, és hagyjuk, hogy az isteni áramlat átfolyjon.

Ez a „kiválasztottság” jelentése: nem kiváltság, hanem megbízatás. Amikor valaki mindkét vágyat – a Teremtő adni akarását és a teremtmények beteljesülni akarását – egyetlen szívben érez, ő lesz a teremtés Középső Vonal, az ég és a föld közötti élő hidat képező megbékélés.

Rabash:„A Teremtő szolgája lenni azt jelenti, hogy csatorna vagyunk Rajta és teremtményei között.”

A semmivé válás öröme

Amikor valaki eléri a teljes átlátszóság állapotát – amikor valóban úgy érzi, hogy nem más, mint egy csatorna –, hatalmas öröm keletkezik benne.

Ez az öröm nem az önmegvalósításból fakad, hanem a részvételből. A Fény áthalad, és ebben az áramlásban az ember az örök életet érzi.

Ez a végső korrekció (Gmar Tikkun): Minden lélek élő csatornává válik, amelyen keresztül a Teremtő Szerelme végtelenül áramlik, megáldva minden teremtett lényt.

És akkor teljesülnek Baal HaSulam szavai: „Az áldott ragaszkodik az Áldotthoz.”

Így átmenetté válni – a híd, amelyen keresztül a Végtelen megajándékozza a végeset, és a véges visszatér a Végtelenhez.