Mindig magam ellen

„Megjegyzés: A leckét hallgatva arra a következtetésre jutottam, hogy olyan visszataszító állapotokat fogunk átélni, amelyekben kellemetlen dolgokat kell tennem, amiket egyáltalán nem akarok megtenni.

Válaszom: Természetesen nem akarod. Nincs visszataszítóbb dolog, mint az egónk ellen dolgozni. Ez egyszerűen lehetetlen.

Kérdés: Akkor honnan merítsek erőt ahhoz, hogy a lehetetlen felé haladjak, valami kellemetlen felé? Ki ad nekem ehhez vágyat és erőt?

Válasz: Kérdezd meg, miért hoz a Teremtő ilyen helyzetbe. Azért, hogy erőt kérj tőle, és így kapcsolódj hozzá.”

— Rav Dr. Michael Laitman, KabTV „A kabbala alapjai”, 2020. január 12.

„Kérdés: Az általunk látottaknak kell irányítaniuk minket; használnunk kell érzékeinket, tudásunkat, értelmünket. Másrészt viszont létezik az „értelem feletti” elv, és ezáltal a kabbala bölcsessége kiterjeszti annak kutatását, hogy hogyan kell helyesen átlépni a saját megértésünkön, hogy az értelem fölé emelkedjünk.

Válasz: Az egész felső világ a jelenlegi tudásunk, azaz az ego felett létezik. Ily módon az „értelem felett” az egót jelenti.

Ezzel áthidaljuk a szintek közötti szakadékot. Az összes kapcsolat új hálózatának feltárásával azt a természet törvényeinek alapjaként látjuk. Mintha a természet ezen a hálózaton feküdne, és mi elkezdjük megfigyelni annak részeit a mezőkön, a mechanizmusokban, amelyek az embereket aktivizálják. Áthatolunk az ilyen rétegekben, amelyekhez képest az atom durva dolognak tűnik. A szándékok feltárulnak előttünk – azok az erők, amelyek megelőzik az anyagot, amelyek aktiválják az atomokat, a hullámokat, a fényhullámokat.

Észlelésünkben közelebb kerülünk a kezdethez, és mindent új szándékban látunk, az Ohr Hozer-ben, az Ohr Hassadim-ben, a jelenlegi tudásunk felett.”

— Rav Dr. Michael Laitman, Napi Kabbala lecke, „A béke”, 2012.12.14.

„Kérdés: Azt mondtad, hogy cselekednünk kell, hogy ragaszkodjunk a tanítóhoz. Milyen más cselekedeteket tehetünk a tízben? Imádkozunk, órákat látogatunk, és megpróbáljuk teljesíteni…

Válasz: Ha egyesülnek egymással, és erőt akarnak szerezni a kapcsolatban, amelynek segítségével szembeszállhatnak a döntésükkel, az elképzeléseikkel, akkor már felemelkedhetnek az ész feletti hit szintjére, és így előrehaladhatnak.”

— Rav Dr. Michael Laitman, Napi Kabbala lecke, Rabash írásai „Hit és ész”, 2024. május 8.

A háború önmagunk ellen

Hosszú időbe telik, mire az autentikus spirituális úton valóban megértjük, hogy a teremtés célja – létezésünk spirituális célja – csak a velünk született természetünk felett és azzal szemben, a magunkról alkotott képünk felett és azzal szemben érhető el. Az „én”, amelyet olyan hevesen védünk, a transzformáció alapanyagává kell váljon. Az ego, amelyet természetesen lényünkkel azonosítunk, az emberi lélek örök háborújának a csatatere lesz, amelyben a szabadságért küzd.

Az igazság útján járni azt jelenti, hogy beleegyezünk abba, hogy folyamatosan önmagunk ellen éljünk – hogy saját gondolataink, vágyaink és meggyőződéseink ellen cselekedjünk. És ezt a küzdelmet nem lehet magányosan gyakorolni. Csak a spirituális csoportban, a Tízben lehetséges, ahol a kölcsönös felelősség és a baráti szeretet törvényei olyan környezetet teremtenek, amelyben megnyilvánul a Teremtő.

A lehetetlen gyakorlása a Tízesekben

Ezt a belső munkát akkor gyakoroljuk, amikor tudatosan és feltétel nélkül elfogadjuk barátaink javaslatait és utasításait – különösen akkor, ha azok ellentmondanak a mi akaratunknak. Az ego lázad, kifogásokat talál ki és tiltakozásul kiabál. A spirituális gyakorlat azonban az, hogy mások előtt semmissé tegyük gondolatainkat és vágyainkat, feladjuk számításainkat és kövessük a csoport utasításait, mintha azok maguk a Teremtő hangjai lennének.

Rabash azt írja, hogy az embernek „árnyéknak kell lennie barátja előtt”, ami azt jelenti, hogy nincs önálló mozgása vagy véleménye, csak a másik akaratát tükrözi. Ez nem megalázás – ez a szabadság legmagasabb formája: a önszeretet zsarnokságától való felszabadulás.

Ezen a munkán keresztül a Tíz erőmezővé válik. Egyrészt mindenki semlegesíti magát a többiek előtt, és csak az ő érdekükben cselekszik. Másrészt éppen ez az erőfeszítés ébreszti fel a fáraót bennünk – az egót, amely újra és újra megkeményíti a szívünket. Így a csoport Egyiptommá válik, a javítás laboratóriumává, ahol mindenkinek le kell győznie a gyűlöletet, a kritikát, a makacsságot és az önmagunk végtelen igazolását.

Egyiptomból a szabadságba

Először a spiritualitás romantikusnak, könnyednek és magasztosnak tűnik. Azt gondoljuk, hogy szerelmet, dalokat és harmóniát jelent. De hamarosan rájövünk, hogy az igazi munka a „gonosz hajlammal” való szüntelen konfrontáció – a harc az erővel, amely elválaszt minket egymástól. A fáraó nem egy külső zsarnok; az a belső hang, amely azt suttogja: „Igazad van. Egyedülálló vagy. Elkülönülsz.”

Egyiptomból való távozás nem a helyszín megváltoztatását jelenti, hanem a szándék megváltoztatását – az önös haszonszerzésről az adakozásra való áttérést. A gonosz felismerése jelenti az első igazi előrelépést: a fájdalmas felismerést, hogy az egónk rabszolgái vagyunk, hogy önmagunkban nem tudunk szeretni, adni vagy egyesülni. Ez a felismerés az Exodus kezdete, mert arra késztet minket, hogy a Teremtőhöz kiáltsunk.

Kiáltás a Teremtőhöz

Amikor eljutunk a kétségbeesés pontjára – amikor látjuk, hogy minden erőfeszítésünk kudarcot vall –, végre megértjük, hogy a magunk feletti hatalom nem jöhet belülről. Akkor, ahogy Rav Laitman mondja: „Kérdezd meg, miért hozott a Teremtő téged ilyen helyzetbe. Azért, hogy erőt kérj tőle, és így kapcsolódj hozzá.”

Csak a Teremtő adhat nekünk adakozási erőt – a természet ellen cselekedni való erőt. Az igazi ima tehát nem a kényelemért vagy a személyes sikerért szól, hanem azért, hogy erőt kapjunk mások szolgálatára. Semmi mást nem kérünk, csak azt, hogy képesek legyünk szeretni és támogatni barátainkat, hogy értük létezzünk, ahogy a Teremtő is teremtményeiért létezik.

Kölcsönös garancia és az emelkedés ereje

Ez a „természetfeletti” létezés – az egoizmus felett élni – elviselhetetlen a Tíz kölcsönös felelőssége nélkül. A barátok közötti kapcsolat az a tartály, amely befogadhatja a Fényt. Mindegyikük támogatja a többieket, amikor elesnek, imádkozik értük, amikor gyengülnek, és örül a sikereiknek, mintha a sajátjai lennének. Ebben a közös felelősségben építjük fel a kollektív imát – a sokak imáját –, amely eljut a Teremtőhöz.

Baal HaSulam írta: „Az ember nem tud kilépni az önszeretetből anélkül a társadalom nélkül, amely segít neki a Teremtőhöz fordulni.” Csak akkor válik kérésük őszintévé és éri el a kegyelem helyét, ha a Tíz „egy ember, egy szív” lesz. Akkor a Teremtő kölcsönadja nekik tulajdonságait – a hitet, a szeretetet és az adakozást – és ők elkezdik az Ő képmására élni.

Öröm a bukás felett

A spirituális úton az igazi öröm nem a kényelem vagy a siker öröme, hanem a bukás feletti felemelkedés öröme. Az az érzés, hogy az ego ellenállása ellenére megkaptuk a hatalmat, hogy másokért cselekedjünk. Ez az öröm isteni; a teremtés céljának visszhangja – a Teremtő öröme az adakozásban, amely tükröződik a teremtményben.

Az egoista szenvedés kontrasztja nélkül nincs szentségérzékelés. Csak az Egyiptomba való leszállással tudjuk értékelni az Exodus szabadságát. Csak önmagával szemben érezheti a lélek a Teremtővel való egyesülés édességét.

Az igazság mértéke

A spirituális fejlődés egyetlen hiteles mércéje az a képességünk, hogy önmagunkkal szemben cselekedjünk – mások érdekében. Ahogy Rabash írta: „A szeretet mértékét az a gyűlölet mértéke határozza meg, amelyre épül.” Így minél nagyobb az ego lázadása, annál nagyobb a lehetőség a valódi munkára.

Ha nem érezzük az ellenállást, a belső fáraót, akkor önmagunkat csapjuk be. A spiritualitás ugyanis nem menekülés a valóság elől, hanem a két ellentétes pólus egyidejű fenntartásának művészete: a tomboló ego és a nyugodt isteniség, az anyag és a szellem, a Malchut és a Bina, amelyeket egy tudatos megfigyelő egyesít, aki a középső vonalat képezi.

A végső egyensúly pontja

Az autentikus spiritualitás ebben a feszültségben születik. A bennünk lévő tiszta megfigyelő megtanulja mindkét gyeplőt szilárdan tartani – az egyik oldalon a természetes, dühöngő egót, a másik oldalon a nyugodt, önzetlen adakozás fényét. Ezen ellentétek között egy harmadik tulajdonság születik – az emberi, a Teremtő képmása.

„Mindig önmagam ellen” élni nem azt jelenti, hogy kínok között élünk, hanem az igazságban. Azt jelenti, hogy minden pillanatban a kapcsolat, az adakozás, a szeretet felé haladunk – az észszerűség és az önzés felett. És ott, abban a lehetetlen, remegő egyensúlyban, a Teremtő maga is megnyilvánul.