A bőség kapujának megnyitása

„Panim és Achor [arc és hát].

Panim [arc/elülső] a bőség befogadását vagy a bőség adományozását jelenti.

A tagadás neve Achoraim [hát/hátsó], ami azt jelenti, hogy sem befogadás, sem adományozás nem történik.

Így a munka kezdetén az ember Achor be Achor [hátul háttal] állapotban van, mert még mindig rendelkezik a fogadás akaratának Kelimjeivel [edényeivel]. Ha bőséget terjeszt ezekbe a Kelimekbe, akkor megrontja a fényt, mivel ellentétes értékűnek tekinthető, mivel a fények a Gyökérből származnak, és a Gyökér csak adományoz.

Ezért az alacsonyabbak az Ima edényeit használják, amelyeket Achoraimnak neveznek, ami azt jelenti, hogy nem akarnak fogadni, hogy ne szennyezzék be. És a Sugárzó sem ad nekik a fenti értelemben, mert a fények megvédik magukat, hogy az alacsonyabbak ne szennyezzék be őket. Ezért nevezik Achor be Achornak.

Hogy megmagyarázzuk, ami több helyen is le van írva, hogy „Ahol hiány van, ott a Klipa szopik”, azt mondhatjuk, hogy az értelem az, hogy ez a hely még mindig nem mentes az Aviut-tól [vastagságtól]. Ellenkező esetben a fény teljes mértékben megvilágította volna, mivel a felső fény soha nem áll le. Ha van egy hely, amelyet Masach-kal [képernyővel] végzett korrekcióval, a felső fény azonnal megragadja azt. És mivel van egy hiányosság, vagyis a felső fény hiánya, ott biztosan megkülönböztethető az Aviut, amelynek teljes hatalma a fogadás akaratában rejlik.”

(Baal HaSulam, Shamati 80., „Az Achor be Achorról”)

Az élet rejtett áramlata

Az emberi élet célja a Teremtő feltárása és elérése – az egyetlen, kizárólag jótékony és mindenható erő, amely az egész valóságban hat. Nincs más, csak Rajta. Paradox módon azonban, bár a Teremtő körülvesz minket és fenntart minden sejtet, gondolatot és lélegzetet, nem érzékeljük Őt.

Miért? Ha Ő tölti be mindent, ha valójában Őbenne létezünk, miért rejtőzik el? Miért kell egy egész életen át erőfeszítéseket, zavart és fájdalmat áldoznunk annak megtalálására, ami látszólag magától értetődőnek tűnik?

Baal HaSulam elmagyarázza, hogy „a Felső Fény soha nem szűnik meg”. A probléma nem a Fénnyel van – az szüntelenül áramlik. Az akadály bennünk rejlik: az Aviut, az önelfogadása vastagsága, amely megakadályozza, hogy a Fény beöltözzön bennünk. A Fény olyan, mint egy lezárt gátra nehezedő árvíz. Abban a pillanatban, amikor megjelenik a Masach, az adományozás fátyla, megnyílnak a bőség kapujai.

A Teremtő gondolatában a teremtés nem csak az volt, hogy határtalan örömöt adjon teremtményeinek, hanem az is, hogy azok hozzá hasonlóvá váljanak – tudatos, szerető partnerekké az adományozásban. Így a teremtés két célja – a teremtett lények örömére és a Teremtővel való egyenlőségükre – valójában egy. Mert a végső öröm nem a passzív fogadásban rejlik, hanem abban, hogy olyanokká válunk, mint az, aki ad.

A partnerség paradoxona

De hogyan válhatunk mi, akik mindent Tőle kapunk – életet, gondolatokat, vágyakat – olyanokká, mint Ő? Ő mindig az Adó marad, mi pedig mindig a fogadó.

Itt rejlik az isteni paradoxon: a fogadás cselekményét nem tudjuk megváltoztatni, de a mögötte álló szándékot igen. A cselekvés ugyanaz marad – Ő ad, mi fogadunk –, de a szándék átalakítja a kapcsolatot „háttal egymásnak” (Achor be Achor) „szemtől szembe” (Panim be Panim) viszonnyá.

Rabash így ír: „A szentség és a tisztátalanság közötti teljes különbség a szándékban rejlik.” Amikor önmagunk kielégítése érdekében fogadunk, „háttal egymásnak” állunk a Teremtővel, elvágva az Ő Fényétől. Amikor csak azért fogadjuk, hogy Őt elégedetté tegyük, közvetlenül szembefordulunk Rajta – az edény és a Fény harmóniában egyesülnek.

A házigazda és a vendég

Baal HaSulam ezt a házigazda és a vendég példájával illusztrálja. A házigazda egy csodálatos ételt készít, amely tökéletesen megfelel a vendég ízlésének. Először a vendég ösztönösen örömmel eszik – de amikor megérzi az étel mögött rejlő szeretetet és gondoskodást, elönti a szégyen. Nem tudja egyszerűen felfalni az ételt, mert úgy érezné magát, mint egy állati, amely csak vesz, de nem ad.

A házigazda ragaszkodik hozzá, sürgeti, hogy egyen – nem a vendég kedvéért, hanem a házigazda örömére. A vendég ekkor csodálatos fordulatot fedez fel: azzal, hogy a házigazda kedvéért eszik, átalakítja el fogadását adásba. Ugyanaz a cselekedet – az evés – adás cselekedetté válik.

Így változtatja meg a szándék mindent. A házigazda szeretete és a vendég hálája kölcsönös adás-vétel táncát hozza létre – az öröm körforgását, ahol az egyik öröme táplálja a másik örömét.

Így van ez a Teremtő és a teremtés között is. A bőség, az örömök és maga az élet, amit kapunk, csupán az „étel”. A cél a szándék által keletkező szeretet köteléke – a fogadás átalakulása adásba.

A széttörés és a visszaút

Ez az átalakulás azonban nem történhet meg egy lépésben. Nem születünk ilyen szándékkal. Az Achor be Achorállapotban kezdjük – a Teremtő elrejti arcát, mi pedig, egoista természetünkbe burkolózva, hátat fordítunk Neki.

A javítás lehetővé tétele érdekében az egyetlen lélek – az ősi edény – számtalan egyéni lélekre tört szét. Ebben a széttöredezettségben rejlik a javítás módszere.

Azáltal, hogy helyesen viszonyulunk más emberekhez – ugyanazon lélek töredékeihez – fokozatosan elsajátíthatjuk az adakozás szándékát. Mert lehetetlen helyesen a Teremtő felé irányulni, mielőtt el nem érjük a formájának hasonlóságát rajta kapcsolatban az Ő teremtményeivel.

Ahogy Rabash írja: „A barátok iránti szeretetnek meg kell előznie a Teremtő iránti szeretetet, mert a teremtett lények iránti szeretetből jutunk el a Teremtő iránti szeretethez.”

Így a spirituális munka laboratóriuma az emberi kapcsolat. Azáltal, hogy megtanulunk másoknak adni jutalom nélkül – azoknak, akikkel nincs ösztönös kötelékünk –, elkezdjük ápolni a Teremtőben létező isteni tulajdonságot, a szeretetet és az adást.

A tízes: a teremtés miniatűr modellje

Ez a folyamat nem történhet meg egyszerre az egész világgal. Az ego ellenállása túl erős. Ezért a spirituális gyakorlat kis, elkötelezett körökben – a tízesben – zajlik.

A tízes a teremtés élő mikrokozmosza: tíz szív, amely az egyéni egójuk felett egyesülni törekszik, tíz csepp, amely egyetlen szándékáramlatot alkot. Ezen a kölcsönös felelősség (Arvut) területén minden résztvevő megtanulja, hogyan kell mások előtt megsemmisíteni önmagát, hogyan kell mások vágyait a sajátjaként érezni, és hogyan kell másoknak úgy szolgálni, ahogy a Teremtőnek szolgálna.

Baal HaSulam így ír: „Az ember önmagában nem tud felemelkedni. Csak a környezet emelheti fel.”

Ezen a környezetön mindenki megkapja az erőt, hogy a természet ellen cselekedjen – hogy az önszeretetet mások iránti szeretetté alakítsa.

Fokozatosan a tízes átlátszó csatornává válik, amelyen keresztül a Teremtő Fénye szabadon áramolhat. Amikor az egyik ad a többieknek, úgy érzi, hogy a Teremtő ad rajta keresztül; amikor tőlük kap, úgy érzi, hogy a Teremtő kap rajtuk keresztül. Így az „én”, a „ők” és a „Rajta” egyetlen szeretet-rendszerré olvad össze.

A bőség kapuja megnyitása

Amikor eléri ezt a szándékegyenlőséget, az Achor be Achor gátja feloldódik. Az állapot Panim be Panimmá válik – szemtől szembe. A korábban visszatartott Fény most ellenállás nélkül árad be.

Ez a spirituális bőség kapuja megnyitása: a lélek kezdi érezni a Teremtőt nem távoli fogalomként, hanem élő áramlatként, amely minden kapcsolaton, minden gondolaton, minden lélegzeten átáramlik.

Ahogy Rabash mondja: „Amikor a szívre a korrekció érkezik, a Teremtő ragyog benne.” A fény, amely korábban rejtettnek tűnt, kiderül, hogy mindig is ott volt, várva, hogy az edény készen álljon.

Rájövünk, hogy minden rejtettség pillanat, minden száműzetés érzése, minden elválasztás fájdalma a Teremtő módszere volt arra, hogy felkészítsen minket – hogy bennünk egy igazi, független vágyat építsen ki a kapcsolatra, egy szerelemre képes edényt.

A végtelen áramlat

Amikor megtanuljuk, hogy csak azért fogadjuk el, hogy adni tudjunk, az élet maga is töretlen áramlattá válik. Csak azért merítünk a Teremtőtől, hogy továbbadjuk – barátainknak, az emberiségnek, az egész teremtésnek. Átlátszó csatornákká válunk az isteni bőségnek.

Ez az igazi partnerség, amelyet a Teremtő kívánt: „Én az én szerelmemé vagyok, és az én szerelmem az enyém.” A Fény nem passzív befogadóknak, hanem az örök teremtés tudatos résztvevőinek tölt el minket.

Abban a pillanatban az Achor be Achor szavak elveszítik jelentésüket. Nincs „vissza”, nincs rejtettség, nincs elválasztás – csak egy folyamatos, végtelen adás és szeretet áramlása.

Akkor megértjük, mit értett Baal HaSulam, amikor azt írta: „A Felső Fény soha nem szűnik meg.” Mindig áramlott. Az egyetlen dolog, amit meg kellett nyitni, a szív volt.