Az emberi létezés a Teremtő önzetlen adakozásból fakadó „isteni szándékán” keresztül

„Ha a közösségben van néhány ember, aki elérheti a Dvekut célját a Teremtővel, és ez a Teremtőnek nagyobb örömet okoz, mintha ő maga lenne jutalmazva azzal, hogy közel kerül a Teremtőhöz, akkor ő kizárja magát. Ehelyett azt kívánja, hogy a Teremtő segítse őket, mert ez nagyobb örömet okoz fent, mint a saját munkája.” RABASH, 15. cikk (1986), „Sokak imája”

„200) A Teremtő iránti szeretet mindkét oldalon értelmezhető: van, aki azért szereti Őt, mert gazdag, hosszú életű, fiai vannak, uralkodik ellenségei felett, útjai biztosak, és ezért szereti Őt. Ha azonban ellenkezőleg, a Teremtő kemény ítéletével megfordítaná a sorsát, akkor gyűlölné Őt, és egyáltalán nem szeretné. Ezért ez a szeretet nem alapos szeretet, mert szeretete gyökere valamire épül, és ha azt a valamit visszavonják, a szeretet is visszavonásra kerül.

201) A teljes szeretet mindkét oldalon megnyilvánuló szeretet, akár ítéletben, akár irgalomban és sikeres cselekedetekben. Az ember akkor is szeretni fogja a Teremtőt, ha Ő elveszi tőle a lelkét. Ez a szeretet teljes, mert mindkét oldalon megnyilvánul, irgalomban és ítéletben egyaránt. Ezért a teremtés cselekedete fénye kinyilatkoztatta magát, majd elrejtőzött. Amikor elrejtőzött, a szigorú ítélet kinyilatkoztatta magát, és a két oldal, az irgalom és az ítélet, együttesen teljes egésszé vált.

Ez a megfelelő szeretet, mert a teremtés hat napjában, a „Legyen világosság” versben teremtett fény újra elrejtőzött, ahogy a Zoharban írva van: „Legyen világosság ebben a világban, és legyen világosság a következő világban.” Az ebben a világban lévő fény elrejtőzött, és csak az igazaknak jelenik meg a következő világban.

Miért lett elrejtve? Azért, mert a fény elrejtésével szigorú ítélet született ebben a világban, amely által a két oldal, az ítélet és az irgalom, egyesült, és egésszé vált. Ez teret adott a két véglet egyesítésének. Ez azért van így, mert most már lehetségessé vált az Ő szeretetének teljességének feltárása, még akkor is, amikor elviszi az ember lelkét. Így teret kapott a szeretet kiegészítése oly módon, hogy ha nem lett volna elrejtve, és a szigorú ítélet nem lett volna feltárva, ez a nagy szeretet megfosztva lett volna az igazaktól, és soha nem lett volna lehetséges, hogy feltáruljon.

Rashbi/Zohár Mindenkinek/1. kötet/A Zohár könyv bevezetése/A második parancsolat

„A teljes szeretet mindkét oldalon megnyilvánuló szeretet, akár Dinben, akár Hesedben és sikeres módszerekben. Az ember akkor is szeretni fogja a Teremtőt, ha Ő elveszi tőle a lelkét. Ez a szeretet teljes, mert mindkét oldalon megnyilvánul, Hesedben és Dinben (A Zohar könyve).

Kérdés: Mit jelent az, hogy „a Teremtő elveszi a lelket”?

Rav Dr. Michael Laitman: Ez azt jelenti, hogy minden állapotban, a legjobbtól a legrosszabbig, szeretettel kell viszonyulnunk a felsőbb erőhöz, amely magában foglalja az egész univerzumot, beleértve mindannyiunkat, minden érzésünkkel és tulajdonságunkkal együtt. Meg kell értenünk, hogy a felsőbb erő végtelenül, határtalanul szeret minket. És ha valami rosszat érzünk, az azért van, mert nem értjük meg, és tulajdonságainkban ellentétesek vagyunk vele. Ő mindent meg akar adni, szeretni és betölteni akar.

Mi pedig függetlenek akarunk lenni, semmilyen módon nem akarunk viszonyulni hozzá, és csak magunkra gondolunk. Minden, ami egy ember életében történik, csak azért történik, mert a Teremtő megtervezte és megalkotta. Semmi sem történik az ember akaratából. Ezért bármilyen állapotban is vagyunk, nem szabad elveszítenünk a kapcsolatot Vele, és fel kell ismernünk, hogy ez abszolút szeretetből fakad, és csak a mi javunkat szolgálja. Csak így érhetjük el a teljes kapcsolatot Vele.”

A KabTV „Spiritual States” című műsorából, 2021.12.14.

„A Tóra, „Exodus”, 32:30-32: Másnap pedig Mózes így szólt a néphez: „Nagy bűnt követtetek el; most felmegyek az Úrhoz, hátha engesztelést nyerek bűneitekért.” Mózes visszatért az Úrhoz, és így szólt: „Ó, ez a nép nagy bűnt követett el, és aranyból istenképet készített magának. De most, ha megbocsátod bűnüket, és ha nem, akkor kérlek, törölj ki engem a könyvedből, amelyet írtál.”

Kérdés: Kiderül, hogy Mózes feladja a felsőbb világba való feljutást. De hogyan lehet feladni az örökkévalóságot?

Rav Dr. Michael Laitman: Amikor egy ember Mózes szintjén van, az adakozás tulajdonságának szintjén, akkor maga a szint diktálja, hogy mit tegyen. Ebben a tulajdonságban az ember nem láthatja magát, a saját létezését és formájának beteljesülését más módon. Ha nincs beteljesülés, akkor ő sem létezik, mert ha nem teljesül be, akkor Mózes tulajdonsága semmivé válik. Ez hasonló ahhoz az állapothoz, amikor Baal HaSulam kérte, hogy engedjék le őt spirituális magasságából, hogy írásaiban kifejezhesse mindazt, amire az embereknek szükségük van a javítás teljesítéséhez.

Tehát amikor Mózes kéri a Teremtőt, hogy törölje őt az Élet Könyvéből, nincs ellenállás, nincs lázadás a Teremtő ellen, mivel ez az ember belső tulajdonsága. Nem szabad elképzelnünk Mózest úgy, mint egy embert, aki a Teremtő előtt áll. Minden, amiről a Tóra beszél, bennünk van, és nekünk kell helyesen érzékelnünk, nem pedig hollywoodi filmekből vett jeleneteket elképzelnünk. Az a személy, aki belsőleg érzi Mózes tulajdonságát, nem tud másképp válaszolni, mivel ez kötelezi őt. Mindig feltételezzük, kik vagyunk, és milyen tulajdonságok vannak bennünk, és irányítanak minket.

Bármely tanulmány, amely meghozza a Fényt, amely egyesít minket, azért teljesül, hogy terjessze és adományozza. Minden az adományozásért van. Az ember csak másokért létezik, és csak azért, hogy ők létezzenek. Ez az abszolút elszakadás a Bina tulajdonságának jele.

A KabTV „Az örök könyv titkai” című műsorából, 2013.09.11.

A spirituális paradoxon: amikor „én” nem létezem, akkor kezdek élni

A spiritualitás egy ellentmondással kezdődik, amelyet az ego nem tud feldolgozni: én csak akkor létezem igazán, amikor magam számára megszűnök létezni. Mindent – fényt, bölcsességet, örökkévalóságot – pontosan akkor kapok, amikor nem kapok semmit magamnak, hanem mindent átengedek magamon keresztül másoknak és a Teremtőnek. Ez nem költészet, hanem a felsőbb világ működési törvénye. Az „én”, amely magánbirtoklásra vágyik, akadályt jelent. Az „én”, amely beleegyezik abba, hogy csatorna legyen, élő artériává válik Adam HaRishon egyetlen testében.

A paradoxon lényege a szándék. A Teremtő „isteni szándéka” a szennyezetlen adakozás – állandó adás, önös érdekek árnyéka nélkül. Az Ő valóságában létezni azt jelenti, hogy belső szándékunkat az Övéhez hangoljuk. Ekkor a befogadás edényei – vágyaink – nem törlődnek, hanem átalakítódnak. Ami egyszer megragadott, az most átadódik; ami egyszer felhalmozódott, az most áramlik. Ebben az áramlásban az ember megkóstolja a létezés édességét, de nem tart meg semmit „magának”. Mint egy tiszta forrás, minél többet ad, annál inkább megújul.

Szerelem mindkét oldalon: amikor az ítélet nem törli a szeretetet

A Zohár ezt „teljes szeretetnek” nevezi – olyan szeretetnek, amely mindkét lábon áll: Din és Hesed, elrejtés és kinyilatkoztatás, felemelkedés és leereszkedés. Ha a Teremtő iránti szerelmem kellemes állapotokon alapul, akkor a szerelem összeomlik, amikor a szél irányt vált. De ha a szerelmem annyira megérkezett, hogy még akkor is ragaszkodom hozzá, amikor „Ő elveszi a lelkemet”, akkor már nem a Teremtőtől származó örömöt szeretem, hanem a Teremtőt. Paradox módon az ősi Fény elrejtése, az ítélet megjelenése tette lehetővé ezt a teljességet. A sötétség nem tette tönkre a szeretetet; bizonyította azt. Hasonlóképpen, azok az állapotok, amelyek „elveszik a lelkemet” az egómtól, igazolják, hogy Őérte élek-e vagy magamért.

„Törölj ki engem”: a belső Mózes és az eltűnő én

Mózes könyörgése – „törölj ki engem, kérlek, a könyvedből” – a lélekbe vésett paradoxon térképe. Ez nem romantikus önfeláldozás; ez az adakozás természet, Bina tulajdonsága, amely belülről hat. Amikor Bina uralkodik, az önérdeknek egyszerűen nincs helye. Természetes, hogy a saját felemelkedés helyett a kollektív felemelkedést részesítjük előnyben. Ennek az állapotnak a jele a könnyedség: nincs belső alkudozás, nincs hősiesség, csak az a nyilvánvaló tény, hogy csak másokért létezem – hogy ők is létezzenek. Ilyen pillanatokban az „én”, amely személyes jövőt követelt, csendesen eltűnik, és egy másik „én” jelenik meg: a mi, amelyben a Teremtő lakozik.

Fogadni anélkül, hogy elvennénk: a csatorna törvénye

Gondoljunk egy rézvezetékre: nem tartja meg az áramot, hanem vezeti azt. Egész „élete” a vezetésben van. Ugyanez vonatkozik az emberi szívre is, amelyet a Teremtő szándéka átalakított. Minél inkább szándékozom átadni a Fényt a barátoknak – hogy támogassam, emeljem, betöltsem őket –, annál több Fény áramlik át rajtam. Végtelen befogadást érzek, de nincs olyan „megállás”, amit „én” neveznék, ahol az áramlás lecsillapulna. Az én örömöm a Teremtő öröme a sokaságban, és pontosan azért ízlelem meg, mert nem tartom meg. Az edény, amely nem akar raktár lenni, végtelen csővezetékké válik.

Rabash ezt a törvényt egyetlen mondatban fejezi ki: ha a Teremtő több elégedettséget kap attól, hogy mások elérik a Dvekutot, kizárom magam. Ez a kicsi, döntő belső lépés – hagyom, hogy ők kapják meg először, az Ő kedvéért – olyan csatornát nyit meg, amely szélesebb, mint amit személyes vágyaim valaha is befogadhatnának. A paradoxon megoldódik: mindent megkapok, amikor semmit nem akarok magamnak.

Hol válik ez a paradoxon gyakorlatiassá: a Tízes

Ez az átalakulás nem elszigetelten valósul meg. A Tíz a spirituális laboratórium, ahol az „én” megtanul a Teremtő szándékán keresztül élni. Ott három összefonódó cselekvést gyakorlunk:

  1. Megsemmisítés (bitul): nem törlöm ki magam, hanem lemondok a „számomra” igényről, hogy a csoport célja érvényesülhessen.
  2. Befogadás (hitkalelut): magamba szívom a barátaim hiányosságait, amíg vágyaik az enyémként nem érződnek.
  3. Sokak imája: egy közös kérés megfogalmazása – egyesítsd szívünket, és töltsd meg egységünket jelenléteddel, hogy örömödre szolgáljon.

Ezzel a szándék megfordul. Nem azért tanulok, hogy megértsem – hanem azért, hogy a Fény belépjen bennünk. Nem azért imádkozom, hogy előrehaladjak – hanem azért, hogy mi elégedettségének helyszínévé váljunk. Nem ajándékot kérek, hanem azt, hogy adjak Neki egy helyet, ahová beléphet.

A belső diagnosztika: magamért élek?

Az ego finom; „adományozhat”, hogy kapjon. Ezért gyengéden, gyakran, együtt teszteljük magunkat:

  • Amikor egy barátom sikerrel jár, a szívem kitágul, mintha az én saját nyereségem lenne?
  • A bukás során nem azért ragaszkodom a Teremtőhöz, hogy megmentsen, hanem hogy ne veszítsem el?
  • Emlékszem-e a célra a „Din” alatt is, nem csak a „Hesed” alatt?
  • Amikor a Tízben beszélek, a rejtett motivációm az, hogy ragyogjak, vagy hogy kapcsolatba lépjek?

Ha önös számításokat veszek észre, nem keseredem el. A leleplezést sokak imájának üzemanyagává alakítom: „Teremtő, cseréld ki a szándékomat. Tégy engem a szereteted csatornájává. Legyen az ő elérésük az én örömöm.”

Hogyan éljük meg a paradoxont minden nap

  • Reggeli orientáció: a tanulás szavai előtt irányítsd a szívedet – Minden, amit ma olvasok, legyen eszköz arra, hogy örömet szerezzek Neked a barátaimon keresztül.
  • A nap folyamán: válassz ki egy barátot, akit titokban szolgálhatsz – anyagi vagy érzelmi értelemben – anélkül, hogy nyomot hagynál. A láthatatlan adakozás arra tanítja a szívet, hogy eltűnjön a saját színpadáról.
  • Lefelé haladva: ne alkudozz a megkönnyebbülésért. Fordítsd a fájdalmat öleléssé: Te jó vagy, aki jót cselekszik. Tarts meg a szándékodban, amíg a szeretet mindkét oldalon jelen van.
  • Felfelé haladva: ne zsebelj be a Fényt. Azonnal add tovább – oszd meg, tanítsd, bátorítsd –, hogy az édesség a sokaké legyen.

Mi változik, ha „én” nem veszek el?

Furcsa módon minden meghitté válik. A Teremtő kormányzása már nem tűnik távoli rendeletnek; átjárja közös akaratunk artériáit. A világ nem azért világosodik meg, mert a nehézségek eltűnnek, hanem mert a szándék megváltozott: az önuralomtól az isteni gondviselőség felé. Nem tartom az életet – fogadom. Nem birtokolom a bölcsességet – lefordítom baráti szeretetté. Nem biztosítom az örökkévalóságot – szolgálom az örök szándékot, és az örökkévalóság körülveszi a szolgálatot.

Ezért ragaszkodik a Zohár ahhoz, hogy az eredeti Fény el volt rejtve: hogy a szeretet teljesnek bizonyulhasson. A rejtőzködés lehetőséget adott nekünk, hogy szándékot válasszunk, hogy szeressünk még akkor is, „amikor Ő elviszi a lelket”, hogy a Teremtő valóságában létezzünk anélkül, hogy magánjellegű elismervényt követelnénk. Ebben a választásban a paradoxon érzékelhető ténnyé válik: én – a sokaságban, az Egyért – élek.

Záró ima sokaktól

Teremtő, adj nekünk olyan szívet, amely nem tart magának,

olyan szándékot, amely hasonlít a Tiédhez,

olyan szeretetet, amely Dinben és Hesedben áll.

Legyen barátaim sikere az én dalom,

Dvekutjuk a koronám,

örömük a Te elégedettséged –

és hadd legyek csak a csatorna, amelyen keresztül Te öntesz.

Amikor „én” nem létezem magamnak, Te élsz bennünk.

Amikor az „én” nem magamnak kapok, a Te végtelen adásod vég nélkül áramlik.

Tégy minket méltóvá erre a paradoxonra,

amíg egy szív, egy szándék, egy szeretet

egyszerű, mindennapi életünk lesz.


Discover more from ZsoltHermann.com

Subscribe to get the latest posts sent to your email.

Hozzászólás