„A nap” nem a „napfény”, hanem a spirituális Fénynek az ember számára való kinyilatkoztatása. A kinyilatkoztatás havonta többször, egyszer az életben vagy minden másodpercben megtörténhet.
A kinyilatkoztatás minden alkalommal teljes és tökéletes. Ezért kell az embernek azt mondania: „Halljad, Izrael! Az Úr a mi Istenünk, az Úr egy” (Mózes 6:4). Amikor az ember kimondja ezeket a szavakat, az azt jelenti, hogy elérte „az Egyet”, és kinyilatkoztatta a Természet egyetlen és egyedüli erejét.
A „meghallani” a Bina szintjét jelenti (meghallani, fül), az „Isra-El” pedig azt, aki „egyenesen a Teremtő felé tart”; Malchut felemelkedik Zeir Anpin (ZA) felé, majd ZA-val együtt felemelkedik Bina felé, ez az „Úr a mi Istenünk, az Úr egy”. Más szavakkal, minden összeolvad Binában, és egy egésszé válik.
A Malchutban összekapcsolódó lelkek kötődnek ZA-hoz, és egyesülnek Binával; mindannyian egy szóba, az „Egységbe” foglalhatók. Az „Egység” szó összefoglalja azt a teljes korrekció folyamatot, amelyet az ember megvált, amikor eléri a „Ő és kinyilatkoztatása Egy” (Hu Ve Shmo Ehad) állapotot. Ez magyarázza, miért lett a „Meghallgassatok, Izrael! Az Úr a mi Istenünk, az Úr egy” ima a megváltás és a beteljesülés jele.
Így kell bejelentenünk, hogy minden szinten, amin átmegyünk, minden „napon” elértünk egy új állapotot. „Beszélni” nem csak azt jelenti, hogy elértük, hanem azt is, hogy képesek vagyunk kifejezni elérésünket.
(Rav Dr. Michael Laitman szavai a napi kabbala lecke 1. részéből, 2010.04.04., A Zohar)
„….. Amikor meghalljuk a Teremtő hangját, amely a szívhez szól, mint például „Aki megtisztulni jön, annak segítséget nyújtanak”, és a szent Zoharban úgy értelmezték, hogy egy szent lélek segít neki, ami azt jelenti, hogy a szív meghallja a Teremtő hangját, és akkor kifejezetten a szentség hangja kapja meg az irányítást minden vágy felett, vagyis a vágy, hogy adjon. És természetesen nem térnek vissza az ostobasághoz, ami azt jelenti, hogy nem vétkeznek újra, mert az összes elfogadási vágy megadta magát az adakozás vágyának.
Ekkor minden jó és kellemes megjelenik a szívben, mert akkor hely van a szívben a Shechina (Isteni jelenlét) beoltására, és a gyengédség és a kellemes érzés, az íz és a barátság elterjed, és kitölti az ember összes szervét.
Ez különösen akkor érvényes, amikor a Teremtő hangját meghalljuk. Ekkor az egész test megadja magát és rabszolgává teszi magát a szentségnek…” (RABASH, 18. levél)
Emberi életünk célja – az egyetlen értelem, amiért ebbe a világba születtünk – az, hogy felfedjük és elérjük a valóság egyetlen, jótékony teremtő és irányító erejét, amelyet „Teremtőnek” nevezünk. Héberül a „Teremtő” Boreh, amely a Bo uReh, „jöjj és láss” kifejezésből származik. Ez azt jelenti, hogy a Teremtő – a tiszta, abszolút önzetlen és feltétel nélküli szeretet és adakozás egyetlen, egyedülálló és egységes erejének – feltárásához és eléréséhez „el kell jönnünk”, vagyis el kell érnünk a Teremtővel való tulajdonságok és szándékok egyenértékűségét, majd „látnunk” kell, vagyis feltárnunk és el kell érnünk Rajta a tudatosan megszerzett hasonlóság és összeegyeztethetőség révén.
Valójában nem a Teremtőt magát fedjük fel és érjük el. Amit felfedünk és elérünk, az a rajta való saját hasonlóságunk és összeegyeztethetőségünk, amikor magunk is képesek leszünk létezni és viselkedni minden és mindenki iránt „kívül” az eredeti egocentrikus és individualista önmagunkon, mint a Teremtő. Ez a belső hasonlóság hozza el nekünk a kívánt kinyilatkoztatást és elérését a Teremtőnek, mivel a saját hasonlóságunkon keresztül kezdjük érezni és megérteni, ki a Teremtő, hogyan „gondolkodik” és „cselekszik”, és mi volt a célja a valóság, és benne magunk megteremtésével.
Ez hasonló ahhoz, ahogyan a híres módszeres színészek hónapokig készülnek egy szerepre – annyira beleélvezik magukat a karakterbe, hogy kézzelfoghatóan kezdenek érezni és tapasztalni, hogy eggyé váltak a karakterrel, ahelyett, hogy az eredeti önmaguk maradtak volna. És ez hasonló egy rádióvevőhöz: amikor a megfelelő frekvenciára van beállítva, képes sugározni és lejátszani azt a frekvenciát. Nekünk is fel kell oldódnunk a „Teremtő karakterének eljátszásában”; finomhangolnunk kell magunkat a Teremtő tulajdonságaihoz, szándékaihoz és „frekvenciájához”, amíg magunk is képesek nem leszünk sugározni a Teremtő tulajdonságait mások felé és az egész valóság felé, és a Teremtő partnereivé válni az élet tökéletes és határtalan rendszerében az élet teremtésében és ápolásában.
Ahhoz, hogy tudatosan és függetlenül képesek legyünk betölteni ezt az egyedülálló és nagyon magas szerepet és célt, „létre kellett hozni” minket; olyan tulajdonságokkal és szándékokkal kellett megszülnünk, amelyek ellentétesek és összeegyeztethetetlenek a Teremtő tulajdonságaival és szándékával. Ezért születünk 100%-ban önző, önigazoló, egocentrikus, kizsákmányoló és individualista természettel. Pontosan ebből a teljes ellentétből tudunk tudatosan és proaktívan végigmenni a szükséges és alapvető önkorrekció, önátalakulás és finomhangoláson, amelynek végén képesek leszünk „a Teremtőhöz hasonlóan” létezni és viselkedni.
Ehhez egyedi, gyakorlati és célszerű módszerre van szükség egy különleges, zárt, egymást kiegészítő és egymást támogató csoporton belül, ahol hasonló gondolkodású és elkötelezett emberek megtanulják és gyakorolják, hogyan kell „a Teremtőhöz hasonlóan” létezni és viselkedni egymással szemben. Csak akkor, ha megtanulják, hogyan kell „a Teremtőhöz hasonlóan” létezni és viselkedni – egyértelműen és határozottan a velük született önző, egoista és kizsákmányoló természetük és szándékuk felett és azzal szemben –, akkor kezdhetik el egyre növekvő körökben összekapcsolni az embereket az egységükkel, hogy végül „a Teremtőhöz hasonlóan” létezzenek és viselkedjenek az egész valóság iránt.
Ennek az egyedülálló önátalakulásnak az első szakasza a Bina szint elérése, a „kegyes önmegszorítás” állapota, ahol legalábbis sikerül megszorítaniuk eredeti, teljesen önző és egoista vágyaikat, szándékaikat és törekvéseiket, hogy ne okozzanak többé kárt másoknak. Ezt az állapotot „spirituális félelem” állapotának is nevezik, amelyben már teljes mértékben tudatában vannak velük született természetük „gonoszságának”, és félnek azt használni, nehogy másoknak ártsanak; és attól is félnek, hogy velük született egójuk megakadályozhatja őket abban, hogy elérjék emberi életcéljukat. A Bina szintjét a meghallani szimbolizálja – ezért szimbolizálja ez a hallás azt a képességet, hogy „meghalljuk a Teremtő hangját”, hogy eljussunk a Teremtővel való hasonlóság első szintjére azáltal, hogy nem használjuk egoista és önző szándékainkat.
Ezen a ponton Rabash szavai ébresztést nyújtanak a szívben: amikor az ember „meghallani tudja a Teremtő hangját”, a szent kormányzás – az adakozás vágya – átveszi az irányítást minden más vágy felett. A Shechina helyet talál a szívben; a gyengédség, a kedvesség, az íz és a barátság elterjed és megtölti a szerveket; az egész test megadja magát és a szentség rabszolgájává válik. A megélt tapasztalatban ez nem a lélek absztrakt költészete – ez egy új belső kormányzás, amely lecsillapítja a viharokat, megnyugtatja az impulzív kapkodást, és megnyitja a mások iránti gyengéd, figyelmes hallgatást. A Bina-állapot a nem ártás szentélye, egy tiszta, együttérző éberség, amely megtagadja az önös cselekvést.
Csak ennek az állapotnak az alapján – a „spirituális félelem” felett – lehet elkezdeni megtanulni, hogy mi, akik kielégíthetetlen vágyakkal teremtettünk a létezésre, az örömök és a beteljesülés fogadására, hogyan tudunk valóban „a Teremtőhöz hasonlóan” szeretni és szolgálni azáltal, hogy megváltoztatjuk a fogadó vágyaink szándékát: csak azért fogadunk, hogy továbbadhassunk mindent, amit kapunk; elfogadjuk azt, amivel Ő készen áll beteljesíteni minket, kizárólag azért, hogy viszonozzuk a Teremtő irántunk érzett szeretetét. Itt életre kelnek a bevezető tanításban leírt belső mechanizmusok: Malchut felemelkedik Zeir Anpin-hez, és ZA-val együtt felemelkedik Bina-hoz. A sok egy lesz; „Isra-El” – azok, akik egyenesen a Teremtő felé tartanak – egyesülnek a Bina egységében. Minden belső „nap”, minden új kinyilatkoztatás teljes, és mi nemcsak az eléréssel „beszélünk”, hanem az elérés kifejezésével is – cselekedeteinkkel szeretetet és életet adva.
Amikor eljutunk ehhez a teljes kölcsönös szeretethez a Teremtővel – önzetlenül és feltétel nélkül szeretve és szolgálva másokat vágyainkon keresztül, amelyek most mind önzetlen és feltétel nélküli szeretet és adás „isteni” szándékával működnek –, felemelkedünk a meghallani szintjéről a látás, vagyis a megértés szintjére. Ekkor a szív vallomása a lélek látásává válik: Hu VeShmo Ehad – „Ő és kinyilatkoztatása Egyek”. Mint a színész, aki már nem játszik, hanem megváltozik a szerep, mint a vevő, aki már nem keres, hanem visszhangzik a sugárzás, mi is átlátszóvá válunk az Egy számára. Ekkor leszünk képesek kézzelfoghatóan és reálisan igazolni és igazolni, hogy a Teremtő valóban az egyetlen, mindent átfogó és kizárólag jótékony cselekvő erő a valóságban.
Innen kezdve a gyakorlat minden „nap” megújul. Újra meghalljuk – figyelmesen, alázatosan, megóvva a szívünket a kártól. Újra beszélünk – nem szlogenekkel, hanem egymás iránti felelősséggel, kölcsönös garanciával, türelmes, valódi adakozással fejezzük ki elérésünket. És újra látunk – élő részletekben megerősítve, hogy az Egy szeretettel kormányoz mindent. Így a „Meghalljad, Izrael” parancs a belső liturgiánk lesz: állandó hangolás, a Malchut napi felemelkedése a Binához, hűséges visszatérés az egységhez, ahol a Teremtő hangja nem távoli hívás, hanem az az élet, amely élettel tölti meg egymás iránti és az egész teremtés iránti szeretetünket.
Így „játszunk” továbbra is a Teremtő frekvenciáján, mint „Dávid hárfája”, amelyet a szél játszik, és valóságosan, kézzelfoghatóan érezzük, ahogy a Teremtő életet teremtő és életet tápláló ereje átáramlik rajtunk mások és az egész valóság felé.
ZsoltHermann.com 
Hozzászólás