„Mindig kell lennie egy kezdetnek, különben lehetetlen elérni a Lishma-t [az Ő kedvéért]. Vagyis hinni kell abban, hogy minden testi vágyban, azaz az evésben, ivásban és a többi vágyban, valamint a külső tanítások tanulmányozásában, az önuralomban, a bosszúban és így tovább megtalálható örömökben, amint általánosan meg van írva: „Az irigység, a vágy és a becsület elviszi az embert a világból”, ezekben az örömökben nincs más, csak egy halvány fény, ahogy a Zohar mondja.
Ezzel szemben a Tóra és a Miztvákban [Parancsolatokban] nagy fények vannak elhelyezve, ellentétben a testi örömökkel, amelyekbe csak a Kedusha fényének szikrái hullottak.
Ezért a Klipot [héjak/héjak] felébresztik az embert, hogy belépjen a Kedusha-ba, mert nagy fényekkel akarnak jutalmazva lenni. Ezt Lo Lishma-nak [nem az Ő kedvéért] nevezik. Ezt követően, ebből a Lo Lishma-ból, megjutalmazható Lishma-val.
(Rabash, Válogatott jegyzetek, 119. Lo Lishma-tól Lishma-ig)
„A Klipot ébresztést adnak az embernek, hogy belépjen a Kedusha-ba…” – Rabash (rövid)
„A megszerzés akarata minden lényeg első formája.” – Baal HaSulam (rövid)
Van bennünk egy kemence, amely soha nem hűl le – egy könyörtelen vágy motorja, amely minden lélegzetet, minden mozdulatot, minden gondolatot hajt. Ez a motor a vágy: egy kielégíthetetlen étvágy a létezésre, a jelenlét érzésére, egyfajta beteljesülés megtalálására, amely megmutatja nekünk, hogy élünk. Felébredünk; egy új vágy nyílik meg. Üldözünk; kielégítjük; és a kerék újra forog. Életünk a szükségletek és a kielégülések sorozata. Ha eltávolítjuk a vágyat, a világ elcsendesedik – az élet unalmassá vagy halottá válik.
A legtöbbünk számára a körhinta nyilvánvaló állomások körül forog: étel, szex, család – a test igényei – és a társadalmi oltárok: gazdagság, hírnév, hatalom, tudás. Megtanuljuk a rituálékat: dolgozni, keresni, látszani, fogyasztani. De a mi korunk legfurcsább és legkegyetlenebb vonása az, hogy ez a gépezet tökéletesíthető. Megkaphatunk mindent, amit a vágyunk kíván – kényelmet, státuszt, elismerést –, és mégis üresnek érezhetjük magunkat. A jóllakott szív újfajta ürességgel fájhat, egy olyan ürességgel, amely pontosan azért gúnyol minket, mert minden korábbi éhségünk papíron kielégült. Ekkor a csapások és a szenvedések – veszteség, betegség, árulás – sót dörzsölhetnek ebbe az ürességbe. Felmerülnek a kérdések: Miért vagyok itt? Mi az emberi élet értelme? Mit jelent valójában embernek lenni?
Ezek a kérdések maguk is egy új vágyat jelentenek – egy spirituális vágyat. Ez nem szelíd útmutatásként érkezik, hanem éles nyugtalanságként: vonzódás valami iránt, ami túlmutat a világ jól bevált kielégülésein. Módszereket, tanításokat, utakat keresünk. Kipróbáljuk a vallásokat, filozófiákat, gyakorlatokat – keressük azt az eszközt, amellyel ezt a fájdalmat élő válasszá alakíthatjuk. És amikor felfedezünk egy módszert, amely valóban leképezi a spirituális területet, amikor rájövünk, hogy létezik egy gyakorlati út a spirituális megértéshez és az örök tudáshoz, az étvágy újra felébred – csak most éhesebb és ravaszabb. Még mindig az ego hajtja; a spirituális vágy is ugyanabból az önző motorból születik és táplálkozik, amely ételre, szexre, becsületre vágyik. Az ego nem szégyellheti a munkáját – az egész feladata mindig is az volt, hogy a beteljesülés felé tereljen minket.
Tehát ezt bűntudat nélkül kell megértenünk. Vágyakozó gépekként lettünk teremtve; az ego a természet által nekünk adott eszköz. Használnunk kell – nem pedig elrejtenünk előle. Az ego használata nem erkölcsi kudarc; stratégiai igazság: az ego eljuttathat minket a spirituális világ küszöbére. Hagyjuk, hogy ösztönözzön minket, hagyjuk, hogy fokozza vágyainkat, hagyjuk, hogy kínozzon minket, amíg már nem tudjuk tovább elviselni a világi beteljesülések trivialitását. Hagyjuk, hogy étvágyunkat olyan heves éhséggé változtassa, hogy a jelen élet elviselhetetlenné váljon, hacsak nem válik valami többé. Ezt a mozgást – amelyet az önérdek hajt – Lo Lishma-nak nevezik: nem a Teremtőért, még nem másokért, hanem saját magunkért. Igen, ez tökéletlen, igen, ez önközpontú, de szükséges.
Szándékosan kell befogadnunk az egót, mint üzemanyagot. Tanulmányoznunk kell a helyes módszert, gyakorolnunk kell a helyes utat, meg kell tanulnunk, hogyan hangoljuk be belső vevőnket, hogy egy másik valóságot érzékeljünk. A spirituális elérése – az egyetlen jóságos irányító erő, a Teremtő kinyilatkoztatása – megköveteli, hogy olyan tulajdonságokat fejlesszünk ki, mint az a Erő: feltétel nélküli adás, tiszta adományozás, önzetlen szeretet. Ahhoz, hogy érzékeljük a Teremtőt, rá kell hangolódnunk; szándékunkban és cselekedeteinkben hozzá kell hasonlítanunk. De ezek a tulajdonságok idegenek a velünk született beállítottságunktól. Ellentétben állnak az ego kényszereivel. Mégis az ego az, ami elvezet minket a kapuig.
Használd az egót, hogy eljuss a határig. Hagyd, hogy vezessen, hagyd, hogy felnagyítsa a spirituális célt, amíg az a cél intenzitásával elnyomja minden más vágyat. Fordítsd az irigységet, a féltékenységet, a becsület iránti vágyat – a természetünk legcsúnyább tulajdonságait – a Teremtő iránti vágy üzemanyagává. Hadd legyen olyan nagy a spirituális vágyad, hogy minden más elhalványuljon. De vigyázz: az ego csak a küszöbig visz minket. A szélére tol minket – és ott, a törésponton, hatalma véget ér.
Azon a szélén egy rettenetes, ragyogó választás jelenik meg. Az ego gépezete nem léphet be a másik világba; nem válhat az igazi adakozás üzemanyagává. Csak két lehetőség marad: megadni magunkat az ego ígéreteinek és visszahúzódni, vagy elvágni a kötelékeket azzal a motorral, és elfogadni egy új hajtóerőt. A peremen állva érzed az ego által neked adott mindennek fájdalmát – a tudást, a késztetéseket, azokat az érzelmeket, amelyek elvezettek téged idáig –, és el kell döntenéd, hogy lemondasz róluk egy másfajta mozgásért.
Ez a lemondás nem a vágy brutális elnyomása, hanem egy radikális irányváltás. Ez az a pillanat, amikor úgy döntesz, hogy elfogadod az új feltételeket: aláveted az akaratodat, és befogadsz magadba egy másik vágyat – a Teremtő vágyát. Kérsz, megnyílsz, sírsz, hogy jöjjön egy erő, és váltsa fel az önző éhséget egy szent vágyakozással az adakozásra. És ez a csoda: a Teremtő beültetheti beléd a vágyát – egy adakozásra hangolt szívet, egy másokért élő étvágyat. Akkor nem a saját érdekedben kezdesz cselekedni, hanem az övékben és az Ő érdekében. Ez az állapot a Lishma – a Teremtő érdekében cselekedni, a Forráshoz való valódi hasonlóságban cselekedni.
Ne téveszd össze az utat. A Lo Lishma nem szégyenletes kitérő, hanem a lépcső. Nélküle nem tudunk felmászni. A héj (klipa) önmagában visszataszító lehet, de ahogy Rabash tanítja: „A klipotok felébresztenek minket, hogy belépjünk a Kedusha-ba” – felkavarják, felébresztenek minket a nagyobb fényre. Először, rettenetes, égő éhséget keltenek bennünk az iránt, ami túl van. Ez az éhség nyers, önző és elengedhetetlen. Ez az egyetlen dolog, ami elég erős ahhoz, hogy kiszakítson minket az önelégültségből.
Amikor eljutunk a szélére, lihegve és elviselhetetlen vágyakozással, csak akkor értjük meg igazán, hogy lehetetlen az egót a spirituális területre behozni. Az ego hűséges volt, amennyire csak tudott. Hajtott, rángatott, felerősített – és elvégezte a feladatát. De a feladata ott véget ér, ahol a másik világ kezdődik. Az utolsó lépést egy új erőnek kell megtennie. Új vágyat kell választanod – nem az egóból született, hanem a Teremtőből –, és ez a váltás a spirituális gyakorlat egészét jelenti.
Hogyan keljünk át? A módszer gyakorlati, közösségi és könyörtelen. Egy spirituális csoportban gyakoroljuk az adakozást: tanulás, imádkozás, közös munka. Először megtanuljuk „színlelni” az új tulajdonságokat – úgy tenni, mintha tisztán adakoznánk, még akkor is, ha az ego a tapsot és a felmagasztalást értékeli. Az ego hírnév és tisztelet iránti vágyát felhasználjuk arra, hogy olyan cselekedetekre motiváljuk magunkat, amelyek idővel a valódi adakozás felé terelnek minket. Folyamatosan megjelenünk, folyamatosan ismételjük, folyamatosan próbáljuk szeretni a barátunkat, még akkor is, ha a szívünk önző számításoktól remeg. Fokozatosan, mint az izom edzése, a szándék is megváltozik. A csoport közös célja – a Teremtő adakozó tulajdonságának elsajátítása – erősebbé válik, mint az elszigetelt motivációk. A régi vágy és az új szándék közötti feszültség egy olyan próbatétel lesz, amely átalakít minket.
Elengedhetetlen, hogy a spirituális cél elsöprő legyen – hogy a Teremtővel való hasonlóság gondolata elhomályosítsa az egyéb vágyakat. Mobilizáld az egódat ennek a célnak a felé: tedd a Teremtő iránti vágyat nagyobbá, mint a pénz, a hírnév vagy a kényelem iránti vágyat. Hagyd, hogy ez az éhség elnyomjon minden más vágyat. Ez az éhség, még ha eleinte önző is, elégeti a triviális vágyakat, és közelebb visz egy küszöbélményhez: az elviselhetetlen fájdalomhoz, amely ugrásra késztet.
Amikor a küszöbön állsz, és úgy döntesz, hogy lemondasz, nem veszíted el az életed – új életet kapsz. A Teremtő vágya lesz az üzemanyag. Cselekedeteid, amelyek korábban önmagad felé irányultak, most mások felé fordulnak. A motivációid „magamért”-ről „Érte”-re változnak. Ez a Lishma: az önmagadon kívül élni és cselekedni, a Teremtő és mindenki más érdekében. Átállsz a motorról, amely életre keltett, egy új, adakozó gépezetre. A váltás nem mechanikus, hanem szentség. Olyan mély megadás, hogy az ego igényei eloszlanak, mint a köd a nap előtt.
Ne feledd: a Lo Lishma soha nem volt hiba. Ez a spirituális születés szükséges méhe. Ez az a nyers, önző törekvés, amely lehetővé teszi a léleknek, hogy kinyújtsa magát, megtörjön és újjászülessen. Át kell kúsznod az önzőségen, hogy elérd az önzetlenséget. Használd az egót hevesen, de légy készen arra, hogy elvágd, amikor eljön az idő. Ez a levágás felszabadulás: nem veszteség, hanem egy sokkal nagyobb, sokkal tartósabb vágy befogadása.
A csendes utóhatásban, amikor a Teremtő vágya szerint élsz, meg fogod látni a régi Rabash-i felismerés igazságát: hogy a Lo Lishma-ból megszülethet a Lishma. A héjak, amelyek egykor elvakítottak, pontosan azzá a nyomássá válnak, amely a fény felé tol téged. A motor, amely a szélére hajtott, azzá az eszközzé válik, amellyel megtaláltad a kulcsot az ajtó kinyitásához.
Ez az út: ne szégyelld a kezdeteidet, hanem tiszteld őket. Ismerd fel az egót annak, ami: egy szükséges társ, aki idehozott téged, majd a kijelölt időben engedd el. Válaszd a Teremtő vágyát. Lépj át a küszöbön. Végül válj olyan lénnyé, aki nem önmagáért él, hanem a nemes, végtelen adakozás feladatáért – másokért, a világért, az Egyért, aki mindent ad.
ZsoltHermann.com 
Hozzászólás