„….. Az írás azt mondja (Exodus 1): „És építettek a fáraónak Arei Miskenotot, Pithomot és Raamseset.” Meg kell kérdeznünk: „Pithom és Raamses azt jelenti, hogy ezek gyönyörű városok, míg az Arei Miskenot szavak szegénységet és szűkösséget jelentenek, és veszélyt is sugallnak!” És meg kell értenünk azt is, amit Ábrahám, a pátriárka kérdezett: „És ő azt mondta… „Honnan tudhatom, hogy örökölni fogom?” (Mózes első könyve 15:8). Mit válaszolt a Teremtő? Írva van: „És ő azt mondta Ábrahámnak: Tudj meg biztosan, hogy a te magod idegen lesz egy nem a tiétek földön, és szolgálni fogja őket, és ők négyszáz évig fogják őket nyomorgatni.”
A szó szerinti jelentés nehéz megérteni, mivel a kérdés az volt, hogy garanciát akart az örökségre, és a Teremtő válaszában nincs nyilvánvaló garancia arra, hogy a magod száműzetésben lesz, de úgy tűnik, hogy ez neki elégséges válasz volt. Sőt, látjuk, hogy amikor Ábrahám vitába keveredett a Teremtővel a szodomaiak ügyében, hosszú vitát folytatott a Teremtővel, és folyton azt mondta: „talán”. Itt azonban, amikor a Teremtő azt mondta, hogy az ő magva száműzetésben lesz, azonnal elfogadta ezt elégséges válasznak, és nem vitatkozott, nem mondta, hogy „talán?”. Ehelyett elfogadta ezt az örökségre vonatkozó garanciaként.
Meg kell értenünk ezt a választ, és meg kell értenünk azt is, hogy a Zohár hogyan értelmezi a „Fáraó közel hozta” verset. Úgy értelmezi, hogy ő vezette őket a bűnbánat felé. Lehetséges, hogy a gonosz Fáraó bűnbánatra akarta őket vezetni?
(Baal HaSulam, 86., És építették Arei Miskenot)
Nincs kényszer a spiritualitásban
A spiritualitásban nincs kényszer. A spiritualitásban a beteljesülés és az öröm csak akkor adatik meg, ha szükség és hiány van rá.
Az emberi élet célja, hogy a valóságban a lehető legnagyobb örömöt és beteljesülést szerezzük: hogy felfedjük és elérjük az egyetlen és jóságos teremtő erőt azáltal, hogy hasonlóvá válunk hozzá. A valóságban a legnagyobb lehetséges jutalom és öröm az, ha egyenlő és érdemes partnerekké válunk a Teremtőnek, ha eljutunk egy olyan állapotba, ahol – mintha – átvehetnénk az Ő szerepét, mint az élet teremtői és ápolói.
Azonban nem érhetjük el ezt a rendkívül magasztos és páratlan szerepet és célt, ha nincs iránta valódi és elsöprő vágyunk, ha nem akarunk és nem áhítunk mást, csak ezt, ha úgy érezzük, hogy ennek a magasztos és páratlan célnak és célkitűzésnek az elérés nélkül az életnek nincs más értelme.
Észlelés az ellentétek révén
Ráadásul a valóság észlelése és érzékszervi képességeink úgy működnek, hogy csak kontrasztból és összehasonlító kutatások és megkülönböztetések révén tudunk bármit is érezni és elérni. Egyszerűen nem tudunk semmit sem önmagában érezni vagy felismerni, csak a pontos ellentétével szemben.
Így, amikor el kell érnünk a Teremtő kinyilatkoztatását és elérését azáltal, hogy hozzá hasonlóvá válunk, megszerezve az Ő „isteni” tulajdonságait és szándékait, a tiszta, teljesen önzetlen és feltétel nélküli szeretetet és adakozást, akkor ezeket az „isteni” tulajdonságokat pontosan az ellenkezőjükkel szemben, a legdurvább, legkegyetlenebb és legnehezebb önző és egoista tulajdonságokkal és szándékokkal szemben kell megszereznünk.
Emberi célunkat, a valóságban elérhető legnagyobb és legmagasztosabb állapotot és jutalmat – az egyenlőséget és a partnerséget a Teremtővel – a legrosszabb ősi egoista szándék, a vágy és szándék ellenében érhetjük el, amely a Teremtőt akarja felváltani és „trónjáról letaszítani”, hogy a valóságban egyedüli, de önző cselekvő erőként lépjen a helyébe.
Az egyik nem jöhet létre vagy bontakozhat ki a másik nélkül. „A sötétség mértéke a fény mértéke” – írja Baal HaSulam.
Ábrahám garanciája
Csak ilyen alapok segítségével kezdhetjük megérteni Ábrahám híres kérdését arról, hogy a Teremtő milyen garanciákat adhat neki arra vonatkozóan, hogy leszármazottai elérik az emberi létezés célját, és hogy miért volt Ábrahám számára kielégítő a Teremtő válasza, amelyben ígéretet tett az egyiptomi száműzetésre – és a későbbi száműzetésekre.
Ábrahám nem egy személy, hanem egy szimbólum, amely a tiszta, spirituális törekvést, a bennünk lévő „irgalom” (Hesed) tulajdonságot szimbolizálja. Ez egy egyedülálló tulajdonság, amely minden emberben egy bizonyos ponton ébresztődésként jelentkezik az élet céljával kapcsolatos kérdésekkel, és a Teremtőhöz való hasonlóság felé vonzza az embert.
Ábrahám ezt a tiszta vágyat képviseli, hogy hasonlóvá váljon a Teremtőhöz, nem akarva magának semmit, csak azt, hogy képes legyen szeretni és adni, mint a Teremtő. Ez a szándék azonban önmagában nem tudja beteljesíteni a teremtés célját, mert nincs mit visszaadnia. A Teremtő tiszta adás, míg a teremtmény tiszta elfogadása.
Így az Ábrahám-i tulajdonságnak le kell ereszkednie Egyiptomba – az önző és egoista vágyakba –, hogy megszerezze azokat az edényeket, amelyekkel később a Teremtőt szolgálhatja.
Egyiptom és a Fáraó
Egyiptom az önző, kapni akaró akaratot szimbolizálja. A fáraó az ősi, ravasz kígyó, aki mindig erősebb a gyenge, adakozó szándéknál. A fáraó meggyőz minket arról, hogy Egyiptomban maradva is szolgálhatjuk a Teremtőt, de valójában minden csepp spirituális eredményt magának szerez meg. „Amikor az ember elkezd adakozni” – írja Rabash –, „az ego megjelenik és követeli a részét.”
Ugyanez történik bennünk is. A spiritualitás iránti vágy általában csak az anyagi élet csalódásai vagy a szenvedés után ébresztődik. De eleinte még ezt az új vágyat is a fáraó vezérli, aki a korábbiaknál nagyobb örömöket keres.
Így ahelyett, hogy a Teremtőt szolgálnánk, Egyiptomban rekedünk, és végtelenül tápláljuk az egót.
Amikor Egyiptom száműzetéssé válik
Először az egyiptomi tartózkodás nem tűnik száműzetésnek. Szellemi cselekedeteket végzünk, megízleljük a beteljesülés ízét, és a fáraó „Egyiptom legjobb földjeivel” jutalmaz minket. De amikor rájövünk, hogy a fáraó uralma alatt lehetetlen valóban kapcsolódni a Teremtőhöz, Egyiptom száműzetéssé válik.
Ez a száműzetés nem fizikai szenvedés – hanem az elviselhetetlen felismerés, hogy az egoista kontroll megakadályozza a teremtés célját.
Csak amikor ez a felismerés megérik, vágyunk igazán a menekülésre. És ahhoz, hogy ez a vágy növekedjen, folyamatosan növelnünk kell a célt a spirituális csoportban. Csak amikor a cél elsöprővé válik, amikor nélküle lehetetlennek tűnik az élet, tör ki a száműzetés kiáltása.
Megváltás hatalmas kézzel
A menekülés Egyiptomból a legsötétebb éjszakában történik, amikor nem tudjuk, hová menjünk, és mi vár ránk. Egyedül tehetetlenek maradunk a fáraó előtt. De kétségbeesett és kompromisszumok nélküli imádságunkkal vonzzuk a Teremtő segítségét, aki „hatalmas kézzel visz ki minket Egyiptomból”, elszakítva minket az ego irányításától.
Paradox módon a fáraó a Teremtő hűséges szolgája. Azzal, hogy kísértésbe ejt, megcsal és rabszolgává tesz minket, elmélyíti száműzetésünk érzését, amíg az elviselhetetlenné válik. Csak akkor jelenik meg az igazi ima, és csak akkor érkezik meg a megváltás.
Az edények kivitele Egyiptomból
Nem távozunk Egyiptomból üres kézzel. Magunkkal visszük az „egyiptomi edényeket” – magukat az egoista vágyakat –, amelyeket később megtisztítunk és felruházunk az adakozás szándékával. Ez a leszállás valódi célja.
De a történet itt nem ér véget. Minél több és minél nehezebb vágyakat próbálunk kijavítani, annál többször találkozunk az ősi kígyó új megnyilvánulásaival: Amalekkel, Hamánnal és másokkal. Minden alkalommal az ego mélyebb rétegei tárulnak fel, amelyek leküzdéséhez egyre nagyobb erőre és a Teremtő segítségére van szükség.
És Izrael fiaival együtt a „vegyes sokaság” is elhagyja Egyiptomot. Ezek olyan vágyak, amelyek külsőleg az adakozásnak tűnnek, de belsőleg még mindig a fáraót szolgálják. Ahogy a Tóra mutatja, ezek továbbra is zavart okoznak, amíg ők is tisztázódnak és kijavításra kerülnek.
A végső korrekció
Ez a hosszú háború az egóval a végső korrekcióban csúcsosodik ki, amelyet Purim szimbolizál, amikor még a legsötétebb szándékok is szentséggé alakulnak át.
Életünkben ugyanazon a folyamaton kell átesnünk. Lépésről lépésre, rétegről rétegre feltárjuk az ego mélységét, átalakítjuk szándékát egoistából altruistává, és a gyűlölet fölé építjük a szeretetet. Ez az út vezet ahhoz, hogy „szent néppé” és „papok népévé” váljunk, akiknek a feladata, hogy segítsék az egész emberiséget a Teremtő elérésében.
„Minden leereszkedés, minden száműzetés” – tanítja Rabash – „csak előkészület az imádságra, amely elhozza az igazi megváltást.”
A száműzetés mint garancia
Most már megvan a válasz Ábrahám kérdésére. Maga a száműzetés a garancia. Biztosítja a vágyak megszerzését, a vágyakozás növekedését, a hiány mélyülését. A száműzetés mértéke a megváltás mértéke.
Baal HaSulam így ír: „A megváltás csak akkor jön el, ha az ember teljes mértékben megérzi a száműzetés mértékét.”
Így a száműzetés nem kétségbeesés, hanem remény. Ez a Teremtő ígérete, maga a garancia. Amikor a száműzetés elviselhetetlenné válik, a megváltás már közel van.
ZsoltHermann.com 
Hozzászólás