„….. „Lo Lishma-ból [nem az Ő Nevéért] jutunk el a Lishma-ba [az Ő Nevéért].” Ha jól figyelünk, azt mondhatjuk, hogy a Lo Lishma időszaka a fontosabb időszak – azért, mert ilyenkor könnyebb a cselekedetet a Teremtővel egyesíteni.
Ez azért van így, mert a Lishma-ban az ember azt mondja, hogy azért tette ezt a jó cselekedetet, mert a Teremtőt szolgálja teljes mértékben, és minden cselekedete a Teremtő érdekében történik. Így tehát ő a „cselekedet Ura”.
Amikor azonban az ember Lo Lishma-ért dolgozik, nem a Teremtő érdekében teszi a jó cselekedetet. Így nem fordulhat Hozzá azzal a panasszal, hogy jutalmat érdemelne. Így a Teremtő nem válik számára „lekötelezetté”.
… Például ha emberek jönnek a házába, és szégyelli hogy tétlenül ül, akkor fog egy könyvet és Tórát tanul. Így kinek a kedvéért tanulja a Tórát? Nem a Teremtő parancsa miatt, hogy kedves legyen a Teremtő szemében, hanem a vendégek miatt, akik a házába jöttek – hogy kedves legyen az emberek szemében…
… Amikor az ember önvizsgálatot végez és azt mondja, hogy „végül is a Tórával foglalkozom”, és elveti az okot, vagyis a vendégeket, és azt mondja, hogy „most már csak a Teremtő érdekében dolgozom” – akkor azonnal azt kell mondania, hogy minden felülről irányítva történik. Vagyis hogy a Teremtő akarta megadni neki, hogy a Tórával foglalkozzon, de ő még nem méltó arra, hogy az igazság egy részét megkapja. Ezért a Teremtő hamis okot ad neki, hogy ezen a hamis okon keresztül foglalkozzon a Tórával….
… Az igazság az, hogy a Teremtő a kiváltó ok és az indok, ami kényszeríti őt. De az embernél a Teremtő más ruhába öltözik benne, nem a Mitzva [Parancsolat] ruhájába, hanem valami más félelem vagy más szeretet ruhájába. Ebből következik, hogy amikor Lo Lishma állapotban van, könnyebb a jótetteket a Teremtőnek tulajdonítani és azt mondani, hogy a Teremtő a jótett cselekvője, és nem az ember…
… A Lishma-ban azonban az ember tudja magáról, hogy a Mitzva [Parancsolat] miatt cselekszik, vagyis ő maga volt a kiváltó ok, vagyis a Mitzva [Parancsolat] miatt, és nem azért, mert a Teremtő helyezte a szívébe a gondolatot és a vágyat, hogy a Mitzva-t [Parancsolatot] megtegye – hanem ő maga választotta ezt. Az igazság azonban az, hogy mindent a Teremtő tesz, de a teljes Isteni Gondviselés nem érhető el azelőtt, hogy az ember elérné a „jutalom és büntetés” szintjét….”
(Baal HaSulam, Shamati 64., „A Lo Lishma-ból jutunk el a Lishma-ba”)
Lo Lishma és Lishma – A szándék munkája
Az igazi spirituális fejlődés szándékaink megváltoztatásához kapcsolódik, az eredendően önző, egoista és individualista szándékoktól a Teremtő „isteni” szándékai felé, a tiszta, teljesen önzetlen és feltétel nélküli szeretet és adakozás felé. Csak az akarat ilyen átalakulásával érhetjük el a szükséges hasonlóságot – hangolhatjuk magunkat a megfelelő frekvenciára –, amelyen keresztül képesek leszünk feltárni és elérni a Teremtőt.
Az eredendően önző és egoista akaratunkon keresztül való létezés és cselekvés Lo Lishma, míg a Teremtő „isteni” akaratán keresztül való cselekvés és létezés Lishma.
Miért lehet a Lo Lishma fontosabb?
A Lo Lishma kérdése akár még fontosabb is lehet, mint a Lishma. A Lo Lishma azt jelenti, hogy az ember már el akarja érni a Lishma-t, de még nem képes rá.
Ez csak azokra az emberekre vonatkozik, akik már a spirituális úton járnak, és nagyon világos, tiszta céllal és szándékkal rendelkeznek, hogy a Teremtővel való tulajdonságok és szándékok hasonlóságának elérésével elérjék a Teremtőt. Csak ezek az emberek fejlesztik ki azt a képességet, hogy őszintén és objektíven elkezdjék felismerni és értékelni valódi szándékaikat és számításaikat, és meglássák, milyen cél és jutalom érdekében hajtják végre azokat a cselekedeteket, amelyek a Teremtőhöz való hasonlósághoz vezethetnek.
Rabszolgaság, száműzetés és ébresztés
Ez olyan, mint valaki, aki egész életében rabszolga volt, azonban csak akkor nevezi ezt rabszolgaságnak vagy száműzetésnek, amikor úgy érzi – amikor szabad akar lenni, de nem tud.
Rabszolgaságba születünk, az eredendően önző és egoista emberi természet teljes ellenőrzése és befolyása alatt. Azonban nem érezzük ezt rabszolgaságnak vagy száműzetésnek, amíg valami új nem ébresztődik bennünk – az emberi élet célja: hasonlóvá válni a Teremtőhöz, és ezen a hasonlóságon keresztül elérni Őt. Csak akkor kezdjük érezni, hogy eredendő természetünk zavar és megakadályoz minket abban, hogy elérjük ezt az emberi célt.
Csak akkor, amikor elsöprő igényünk és hiányérzetünk támad, hogy kölcsönös kapcsolatot és partnerséget alakítsunk ki az egyetlen jóságos Életforrással, akkor kapcsoljuk össze a „valódi életet” a Teremtővel való kapcsolattal. Ekkor tekintjük jelenlegi „életünket” teljesen élettelen és elviselhetetlen létezési állapotnak.
A csoportban végzett munka és az ego kitartása
Azonban még a spirituális úton is, még akkor is, amikor már elkezdtük megtanulni és gyakorolni, hogyan válhatunk hasonlóvá a Teremtőhöz – gyakorlati cselekedetekben, más emberekkel szemben a spirituális csoportban –, még mindig mindenféle önző és egoista számításokat alkalmazunk, remélve, hogy ezek a cselekedetek jutalmat hoznak velünk született énünknek.
Csak így tudunk előrehaladni, amíg végül átlépjük a küszöböt a testiség – a saját érdekünkben való létezés és cselekvés (Lo Lishma) – és a spiritualitás – mások érdekében és rajtuk keresztül a Teremtő érdekében való létezés és cselekvés (Lishma) – között.
Csak ezen a küszöbön szerzünk meg a szükséges igényt, vágyat, hajlandóságot és készséget, hogy feladjuk mindazt, ami összeköt minket a velünk született egónkkal, és kérjük a Teremtő segítségét, hogy adjon nekünk „isteni” vágyat és szándékot, hogy valóban Lishma állapotban létezhetünk és cselekedhetünk.
A Teremtő útmutatása az egón keresztül
Amíg még nem vagyunk képesek felülemelkedni velünk született egoista számításainkon és céljainkon, a Teremtő arra kötelez minket, hogy tartsuk be a Miztva-kat, foglalkozzunk a Tórával és önmagunk korrekciójával, miközben önző célokat és jutalmakat követünk – a Miztva-kat és a Tórát tiszteletért, e világ vagy a következő világ jutalmáért végezzük.
Ha már elsajátítottuk azt a képességet, hogy őszintén vizsgáljuk és értékeljük magunkat, akkor felismerhetjük, hogy még mindig vannak önző és egoista ösztönzők és számítások, amelyek segítenek és kényszerítenek minket a „jó cselekedetek” végrehajtására.
Ebben a szakaszban könnyebb látni és felismerni, hogy a Teremtő hogyan öltözteti magát más emberekbe és a világ körülményeibe, hogy vezessen és segítsen nekünk a spirituális úton való előrehaladásban – még akkor is, ha továbbra is egoista és önző törekvéseket használunk ösztönzőként.
Sok embernek ez az állapot elegendő. Elégedettek azzal, hogy a Teremtőt szolgálják, miközben továbbra is önző és egoista jutalmat remélnek és kapnak a Tóra és a Miztva-k iránti elkötelezettségükért. Sokan közülük nem is tesznek különbséget a Lo Lishma és a Lishma között, mivel nem igazán törekszenek a Lishma elérésére.
Amíg a Lo Lishma állapotában maradunk, nem közvetlenül a Teremtőnek dolgozunk. Még mindig látszólag más „eladóknak” dolgozunk, és ha fizetést és jutalmat akarunk, azt tőlük kell követelnünk – tisztelet, pénz vagy státusz formájában.
A Tóra és a Miztva-k valódi jelentése
Egy nagyon fontos megerősítés: a „Tóra és a Miztva-k” iránti elkötelezettség és a velük kapcsolatos munka nem egyszerűen a zsidóság által leírt és alkalmazott szokásos cselekedeteket jelenti.
A Tóra és a Miztva-k valódi gyakorlása azt jelenti, hogy a Kabbala Bölcsességének ősi, céltudatos és gyakorlatimódszerét alkalmazzuk annak érdekében, hogy felfedjük és felismerjük velünk született „gonosz hajlamunkat”, az önző egót, amely minden cselekedetünket irányítja – majd a „Tóra fűszerét vagy fényét”, a Teremtő egyedülálló fejlődési erőit felhasználva kijavítjuk és átalakítjuk a velünk született egoista és önző természetünket egy olyan természetre és szándékra, amely összhangban van a Teremtővel és kompatibilis vele.
Ez a Tóra és a Miztva-k iránti elkötelezettség valódi jelentése.
A Lishma elviselhetetlen szükségessége
Ha azonban valóban el akarjuk érni a Lishma állapotát – mindent csak a Teremtőért tenni, felöltözni az Ő „isteni” szándékaiba, a tiszta és teljesen önzetlen szeretetbe és adakozásba –, akkor annak felismerése, hogy még mindig szükségünk van önző és egoista jutalmakra, hogy „a Teremtőhöz hasonlóan cselekedjünk”, egyre növekvő elégedetlenséget, fájdalmat és nyugtalanságot kell okoznia nekünk.
El kell jutnunk egy teljesen elviselhetetlen és visszafoghatatlan szükséglethez, hogy elérjük a Lishma állapotát és képességét – ahol már egy másodpercig sem tudjuk elviselni a Lo Lishma állapotát – és meg kell követelnünk a Teremtőtől, hogy segítsen nekünk elérni a Lishma-t.
Amikor ez az igény és követelés valóban elnyomhatatlanná válik, „élet-halál” kérdéssé, a Teremtő teljesíti kérésünket, és megadja nekünk a képességet, hogy Lishma-n keresztül létezzünk és cselekedjünk, önző, egoista vagy szubjektív célok, számítások vagy jutalmak nélkül.
A fordulópont
Ettől a fordulóponttól kezdve egy egészen más vágy által kezdünk létezni – az egyetlen és mindent elsöprő vágy, hogy hasonlóak legyünk a Teremtőhöz, hogy ezen a hasonlóságon keresztül elérjük Őt. Az egyetlen jutalom, amit bármit is teszünk, nem más, mint a folyamatosan erősödő képesség és szándék, hogy másokat és a Teremtőt szolgáljuk, anélkül, hogy bármit is kérnénk magunknak.
Az önzetlen és feltétel nélküli szolgálat maga lesz a jutalmunk.
Ez az a jutalom, amelyet kérhetünk – és kérnünk is kell – a Lishma állapotban. Most már kérhetünk ilyen jutalmat a Teremtőtől, mivel a Lishma állapotban már valóban csak Neki dolgozunk.
Ugyanakkor nagyon óvatosnak kell lennünk azzal, hogy milyen jutalmat kérünk.
Az alázatosság a Lishma állapotban
Még akkor is, ha megkaptuk a képességet, hogy a Lishma állapotban létezzünk és dolgozzunk, meg kell őriznünk alázatosságunkat és állandó félelmünket, hogy az egónk elragadja és felemészti spirituális nyereségünket. Ez a nyereség az a képesség, hogy önzetlenül és feltétel nélkül a Teremtőért dolgozzunk.
Tehát még akkor is, ha elértük a Lishma állapotot, úgy kell viselkednünk, mintha még mindig a Lo Lishma állapotban lennénk, mindent a Teremtőnek tulajdonítva, és nem vállalva magunkra a siker érdemét.
Sokkal nehezebb feladat megőrizni ezt az alázatot és félelmet, ha már elértük a Teremtővel való hasonlóságot, és kézzelfoghatóan kinyilatkoztattuk Őt. Ezért van szükségünk a megfelelő környezetre, állandó tudatosságra, imádságra és önmegsemmisítésre – hogy amikor elkezdjük kapni az igazi spirituális beteljesülést és jutalmat, azt csak a Teremtőért fogadjuk el, és nem magunkért.
Ellenkező esetben olyan helyzetbe kerülünk, amelyet bölcseink leírtak: egy igaz ember, aki megérdemelte, hogy belépjen az Édenkertbe, hogy a Teremtővel sétáljon, de egy ponton elkezdett előtte sétálni – és így kilépett az Édenből.
Amint büszkévé válok, és igaz embernek tartom magam, aki megérdemli ezt az elérés, elveszítem a Teremtővel való hasonlóságomat, mert „a Teremtő és a büszke nem lakhatnak ugyanabban a lakóhelyen” (Sotah 5a).
Embrió maradni
Ezért folyamatosan kell kérnünk a Teremtőtől, hogy megőrizhessük és növelhessük önmegsemmisítésünket és önalávetésünket. Embrióként kell maradnunk a Teremtő iránt – ami a gyakorlatban azt jelenti, hogy ezt a „szellemi csoport méhében” kell gyakorolnunk és megvalósítanunk.
Ez a célunk és szándékunk értelme: „megelégedettséget adni a Teremtőnek” és dicsőíteni nagyságát. Nem azért, mert Neki szüksége van rá, hanem mert nekünk szükségünk van rá. Csak addig, amíg teljes alázatban és alávetettségben maradunk, létezhetünk és cselekedhetünk az Ő „isteni” szándéka szerint, anélkül, hogy az egónk ellopná spirituális jutalmunkat.
ZsoltHermann.com 
Hozzászólás