Önértékelés a spirituális úton

„….. A jel, amiből látni lehet, hogy az ember az igaz úton jár-e, az az, hogy vajon a „lezuhan és megkísért” állapotban van-e, vagyis az egész munkája a zuhanás állapotában van. Ebben az állapotban a Sitra Achra [Másik oldal] fennhatósága alatt van, majd „felemelkedik és bírál”, vagyis úgy érzi, hogy a felemelkedés állapotában van, és másokat kezd bírálni. Ámde az ember, aki tisztaságban dolgozik, az nem képes másokat bírálni, az mindig önmagát vádolja, és másokat nála jobb fokozatban lát, mint ahol önmagát érzi ..…”

(Baal HaSulam, Shamati 62.)

A szívet megosztó kérdés

Magasabb vagyok másoknál, vagy alacsonyabb?

Ez a kérdés nem csak úgy felmerül – rágja, tép, feltárja az ember lényegének gyökerét. Mert valójában ez a kérdés határozza meg, hogy illúzióban vagy valóságban járok-e.

Egyrészt az intellektusom, az eredményeim, a belső önérzetem azt kiáltja: „Te felette állsz. Te jobban tudod. Te tisztábban látsz. Te mélyebben érted.” És mégis, a bölcsek szavai úgy hatnak rám, mint a mennydörgés: „Aki magát magasabbnak tartja barátjánál, az elszakad a Teremtőtől” (Rabash).

A spirituális út fordított. Minél biztosabb vagyok felsőbbrendűségemben, annál távolabb kerülök az igazságtól. Minél alacsonyabbnak érzem magam másokhoz képest, annál közelebb kerülök az élő fényhez.

Az igazság laboratóriuma

Erre a kérdésre nem lehet elszigetelten válaszolni. Egyedül mindig a saját egóm bírája és védelmezője vagyok. Csak a spirituális csoport élő keretein belül lehet megmérni. Ott, a barátok arcai előtt, az önképem összetörik. Ott minden belső mozgás a kapcsolat tükrében kerül próbára.

Baal HaSulam írta: „Az ember nagyságát az határozza meg, hogy mennyire semmisíti meg magát a Teremtő előtt.”

A csoportban ez a semmisítés konkrét formát ölt. Az egyetlen igazi spirituális munkám az, hogy egyre kisebbnek, egyre alázatosabbnak érezzem magam mások előtt. Nem önmegalázásként, hanem a valósághoz való igazodásként: ők a Teremtő edényei, én pedig csak por vagyok a lábuk alatt.

A csoport az a próbatétel, ahol a felsőbbrendűség illúziója meghal, és az egység igazsága megszületik.

Belső panaszok

Tisztán élni azt jelenti, hogy nem panaszkodunk másokra. Ez az igazság éles próbatétele.

Ha hibákat látok bennük, azok csak a saját, kijavítatlan edényeim árnyékai. Ha másokra mutogatok, azzal elárulom a saját vakságomat. Rabash tanította: „Mindig a barát érdemeit és a saját hibáinkat kell látnunk.”

Így minden panaszt befelé kell fordítani. Minden irritáció, minden ítélet, minden kemény szó egy fáklya, amely feltárja a saját romlottságomat. Ez fájdalmas. Úgy égeti az egót, mint a tűz. De ez a tűz a megtisztulás tüze – pontosan az a láng, amely megtisztítja az utat az igazság felé.

A hegymászók köteléke

És mégis, ezt nem tudom egyedül megtenni. Nincs olyan hegymászó, aki társai köteléke nélkül mászna fel egy meredek sziklán. Összeköt minket – nem választásból, hanem szükségszerűségből. Az Arvut törvénye, a kölcsönös garancia megköveteli ezt.

Azokat, akik lefelé haladnak, felhúzzák azok, akik felfelé haladnak; azokat, akik felfelé haladnak, azok súlya teszi próbára, akik lent vannak. Együtt egy organizmust alkotunk, egyként lélegzünk, egyként remegünk. Ha egy elesik, mind elesnek. Ha egy felemelkedik, mind felemelkednek.

Rabash írta: „Az egyén nem menthető meg, ha nem tartozik a társadalomhoz, mint egy ág, amely a gyökérhez kapcsolódik.”

Ez nem metafora – ez a túlélés. A hegymászók nem vághatják el a kötelet, mert az elvágása a halál. A megtartása az élet.

A küzdők ajándéka

Van még egy paradoxon: azok, akik a leginkább küzdenek, akik a leggyengébbnek és a legmegtörtebbnek tűnnek, azok adják a legnagyobb ajándékot. Mert súlyuk lehetővé teszi azoknak, akik erőseknek érzik magukat, hogy gyakorolják az adakozást. Szükségük lehetőséget teremt a szeretetre. Leereszkedésük lehetőséget teremt mások felemelkedésére.

Baal HaSulam így ír: „A fény előnye a sötétségből fakad.” A gyengék nélkül nincs erő. A bukottak nélkül nincs kit felemelni. A rászorulók nélkül nincs kit szeretni.

Így a küzdő nem teher, hanem áldás, mert lehetővé teszi a csoportnak, hogy megtestesítse a spiritualitás lényegét: a feltétel nélküli adakozást.

Feloldódás a semmivé

Az igazi fejlődés akkor kezdődik, amikor eltűnök. Amikor abbahagyom magam mérlegelni, igazolni magam, őrizni képzeletbeli felsőbbrendűségemet. Abban a semmiben érzem meg az örökkévalóság első ízét.

Rabash azt mondta: „Az ember hitének mértéke az önmegsemmisítésének mértéke.”

Minél alacsonyabbnak érzem magam, annál inkább megtölt az egész ereje. Minél kisebb leszek, annál nagyobb a Teremtő ragyogása a kapcsolaton keresztül. Amikor feloldódok a barátaimban, rájövök, hogy egyáltalán nem tűntem el – újjászülettem egy magasabb életben.

A tűz útja

Így élni azt jelenti, hogy tűzben élünk. Ez nem kényelmes, nem hízelgő, nem az, amit az ego kíván. Minden nap leereszkedés és felemelkedés, uszítás és panasz, szégyen és megsemmisülés. De ez a megtisztulás tüze, nem a pusztításé.

Ez a lángoló csipke tűz, amely emészt, de nem emésztődik el. Ez a tűz kovácsolja azt a edényt, amely képes befogadni a végtelent.

Így hát az út drámai, remegő, élő. Egy út, ahol a leereszkedés felemelkedés, ahol a gyengeség erő, ahol a semmiség teljesség, és ahol az, hogy alacsonyabb vagy mindeneknél, megnyitja az ajtót ahhoz, hogy eggyé válj mindennel.