Az öröm, amit a Teremtőnek való munkavégzés jelent

„….. Az adakozás céljából végzett munka csak annyira lehet hatékony, amennyire az ember értékeli munkája címzettjét. Ekkor van motivációja. De ha nem tudja növelni annak fontosságát, akinek szolgál, akkor nincs energiája a munkához. Ez azért van így, mert a természetben látjuk, hogy a kicsi eltörpül a nagy előtt, mint a gyertya a fáklya előtt. Azonban minden nagy munka célja a munka címzettjének dicsőítése, vagyis annak fontosságának elismerése…

….. Ebből következik, hogy az ember munkájának lényege az, hogy az értelem felett dolgozzon, hogy értékelje a Teremtőt. Általában minden teremtmény a Kedusha-t Shechina-ként [Isteniségként] érezte a porban. Ezért mondják minden könyvben, hogy minden embernek a Tóra és a Mitzvot gyakorlása előtt arra kell törekednie, hogy a Shechina-t a porból emelje fel. Nincs értelme azon dolgozni, hogy a kicsi eltűnjön a nagy előtt, mert ez természetes, hogy a kicsi eltűnik a nagy előtt. Az ember feladata inkább az, hogy felismerje a Teremtő nagyságát és fontosságát…

…Amikor az ember kissé felemeltnek érzi magát, megérti, hogy csak a szellemiségért érdemes dolgozni. Azt kell mondanunk, hogy ennek az az értelme, hogy annyira érzi a szellemiség fontosságát, hogy érdemes a szellemiségért dolgozni, és nem a testiségért, mert abban a pillanatban a testiség elveszíti értékeit számára, és a szellemiséget értékeli.

Ezért abban a pillanatban úgy dönt, hogy csak a szellemiségért érdemes dolgozni, és nem a testiségért. Kiderül, hogy az összes emelkedés és süllyedés nem az emberre vonatkozik, hanem a Kedusha-ra. Vagyis néha a Kedusha értéke magas, ami azt jelenti, hogy fontosabbá vált számára, néha pedig a Kedusha értéke alacsony, és annyira alulértékelt, hogy nem is érdemes rá gondolni…

…A különbség az között, hogy valaki a szent munkát jutalomért végzi, vagy azért, mert a király fontosságát és nagyságát tiszteli, és neki akar szolgálni, az, hogy ha valaki a testi jutalomért dolgozik a testiségben, akkor ha van rá mód, hogy anélkül kapjon jutalmat, hogy annyi órát dolgozna, ha ez lehetséges, akkor azonnal ezt az utat választja, mivel az ember szereti a pihenést, és feladja a pihenés örömét, hogy fizetést kapjon.

Ezért, ha talál egy módot, hogy ne kelljen dolgoznia, azt boldogságnak tekinti. De aki a király nagysága miatt dolgozik, és öröme a király szolgálatának nagy kiváltsága, nem lehet azt mondani, hogy nem fog dolgozni, és mégis fizetést kap, mivel jutalma a király szolgálata. Ez egy egyértelmű jel, amelyből látható a munkája valódi célja – hogy jutalomért vagy a Teremtő nagysága miatt végzi-e …”

(Rabash, Jakab és Lábán vitájáról)

Végtelen éhségünk

Éhséges lények vagyunk. Olyan motorokként élünk, amelyek csak akkor mozognak, ha üzemanyagot öntünk beléjük – üzemanyagot öröm, jutalom vagy a fájdalomtól való menekülés formájában. Ha nincs ígéret a beteljesülésre, akkor még az ujjunkat sem tudjuk megmozdítani.

Gondoljunk egy gyermekre, akit megkérnek, hogy takarítsa ki a szobáját. Ha nem vár rá édesség, dicséret vagy büntetés, a gyermek nem tesz semmit. Nyugtalanságában, akaratlanul heverészik az ágyon. Mi is ugyanolyanok vagyunk. A mottónk mindig ugyanaz: maximális haszon minimális erőfeszítéssel.

De ez a természet törvénye egyben a ketrecünk is. Mert minden vágyunk láthatatlan kötéllel egy központhoz van kötve: hozzám. Minden cselekedetünkön ott van az önérdek. Még a kedvesség, még a jótékonyság is gyakran rejt egy titkos alkut: „Adok, hogy kapjak.”

Baal HaSulam írta: „A Teremtő nem a cselekedetet méri, hanem a szándékot.” És itt rejlik a elviselhetetlen igazság: szándékaink elválasztanak attól, aki teremtett minket.

A lehetetlen híd

A Teremtő tiszta adás, tiszta szeretet, számítás nélkül. Mi tiszta befogadók vagyunk, végtelen szomjúság, amelynek nincs vége. Hogyan találkozhatnak ilyen ellentétek?

Nem anyagi téren, nem cselekedetekben – hanem a szándékban.

Az anya, aki eteti gyermekét, adhat, de a szándék teszi cselekedetét szentté. Ugyanez vonatkozik ránk is. Ha megtanulunk nem önmagunk javára élni, hanem örömet szerezni annak, aki teremtett minket, akkor még befogadók is hasonlítunk Rá.

Ez a híd: kielégíthetetlen vágyunkat, hogy fogadjuk, beöltöztetjük az Ő önzetlen szándékával, hogy adjon. Akkor a szakadék köztünk és a Teremtő között csökken, és először kezdjük megérezni Őt.

Olyan vágyat teremtünk, ami nincs bennünk

De itt rejlik a nagy paradoxon: ki közülünk tényleg akarja ezt? Ki vágyik természetesen arra, hogy eltűnjön a Teremtő nagysága előtt? Az igazság az, hogy senki. Ez ellentétes a természetünkkel.

Akkor mit tegyünk? Kölcsönvesszük ezt a vágyat. Mesterségesen építjük fel. Játszunk. Cselekszünk. Úgy teszünk, mintha ez máris minden másnál fontosabb lenne.

Mint a színészek, akik addig próbálják a szerepüket, amíg az a második bőrükké nem válik, egy igazi spirituális csoportban mi is a fontosság játékát játsszuk. A Teremtő nagyságáról beszélünk, úgy viselkedünk, mintha Ő közöttünk állna, úgy bánunk egymással, mintha a Teremtő már kinyilatkoztatta volna magát.

Rabash azt mondta: „Ha egymást ébresztjük a Teremtő nagyságára, még ha hamisan is, a Teremtő valóssá teszi.”

És itt kezdődik a csoda: a hamis vágy valódi vággyá alakul. Lassan felébred egy éhség, egy vágy, ami eddig nem volt bennünk – egy olyan erős vágy, hogy elkezdi elnyelni az összes többi vágyat.

A nagy csere

Képzeljük el, hogy felépülünk egy betegségből. Normális esetben azért akarok egészséges lenni, hogy újra élvezhessem az élet örömeit. De ebben az új világban csak egy értekelemből akarok egészséges lenni: hogy semmi ne vonja el a figyelmemet a Teremtőhöz vezető útról.

Képzeljük el, hogy gondoskodunk a családunkról. Normális esetben azért akarok nekik kényelmet, stabilitást, sikert biztosítani, hogy azáltal, hogy gondoskodom róluk, zavartalanul szolgálhatom a csoportot és a Teremtőt.

Minden felfordul. Munka, étel, szex, család, tudás, gazdagság – semmi sem kerül elutasításra, de mind másodlagossá válik, az egyetlen legfőbb cél, a Teremtővel való hasonlóság elérése szolgálója lesz.

Amikor a szolgálat örömmé válik

A hétköznapi életben a jutalom mindig elkülönül a munkától. Pénzért dolgozunk, hogy később pihenhessünk. Főzünk, hogy később ehessünk. Az öröm soha nem a munkában rejlik – mindig elhalasztódik.

De itt éppen az ellenkezője igaz. Amikor a Teremtő nagysága betölti a szívet, maga a szolgálat válik a jutalommá.

Baal HaSulam azt mondta: „A Teremtőt szerető ember egyetlen jutalma maga a munka.”

Szeretni, adni, feltétel nélkül szolgálni – ez lesz az édesség, az öröm. Olyan, mint egy szerelmes, aki nem a szeretettől kapott ajándékra vágyik, hanem arra, hogy szolgálhassa őt, láthassa mosolyát.

A természeten túli öröm

És itt van a legmélyebb csoda: az ego semmit sem nyer. Az én üres kézzel, elégedetlenül ül. Azonban a belső ember, a lélek, örömmel telik meg.

Az öröm nem a kapásban rejlik, hanem abban, hogy felülkerekedünk a kapás szükségességén. Ez az a magasztos érzés, hogy ha csak egy pillanatra is, de viselhetjük a Teremtő tulajdonságainak ruháját.

Ezért mondták a bölcsek: „Kóstold meg, és lásd, hogy az Úr jó!”

Mert az élet igazi íze nem abban rejlik, amit kapok, hanem abban, amit adhatok. És ennek az állapotnak a boldogsága nem hasonlítható össze semmilyen földi örömmel.

Ez az öröm, hogy hasonlítok ahhoz, aki teremtett engem. A szolgálat boldogsága, nem a nyereség, hanem a szeretet.