A saját énünkön kívüli létezés

„….. (A hitet alacsonyabb jelentőségűnek és alantasnak tekintik. Az ember értékeli azokat a dolgokat, amelyek az értelembe öltöznek. Ha azonban az ember elméje nem éri el ezt, viszont ellenáll az elméje, és akkor azt kellene mondania, hogy a hit felsőbbrendű fontosságú a saját elméjénél. Ebből az következik, hogy ekkor lealacsonyítja az elméjét, és azt mondja, hogy amit az értelmén belül megért az az, hogy ellenáll a Teremtő útjának, a hit fontosabb, mint a saját elméje. Ez azért van így, mert minden olyan elképzelés, amely ellentmond a Teremtő útjának, értéktelen elképzelés.

Sokkal inkább: „Van szemük, de nem látnak, van fülük, de nem hallanak”. Vagyis megsemmisít mindent, amit hall és lát. Ezt úgy hívják, hogy {a hit} „az értelem fölé emelkedik”. És így az ember számára ez alacsonyságnak és Katnutnak [kicsinységnek/hiányosságnak] tűnik.

A Teremtő szempontjából azonban a hitet nem tekintjük alacsonyrendűségnek, mivel az ember, akinek nincs más választása, mint a hit útját választani, a hitet alacsonyrendűségnek tekinti. A Teremtő azonban a Shechina-ját másra is elhelyezhette volna, mint a fákra és sziklákra.

Mégis ezt az utat választotta, amelyet kifejezetten hitnek neveztek. Bizonyára azért választotta ezt, mert ez jobb és sikeresebb. Azt találjátok, hogy Számára a hit nem tekinthető alacsonyabb rendűnek. Ellenkezőleg, kifejezetten ennek az útnak sok érdeme van, de a teremtmények szemében alacsonyrendűnek tűnik)…”

(Baal HaSulam, Shamati 59, „A botról és a kígyóról”)

Ha be akarok lépni a spirituális létezésbe és érzékelésbe, el kell menekülnöm a velem született önző, önigazoló, egocentrikus, szubjektív és kizsákmányoló érdeklődési körömből – az illuzórikus „Mátrixból”, amelyet az egóm vetít ki körülöttem. Egész természetem egy börtön, amely meggyőz arról, hogy ez szabadság.

Folyamatosan felül kell emelkednem önmagamon, lázadnom kell vágyaim, gondolataim és érzéseim ellen, el kell szakadnom attól, akinek hiszem magam, attól, amit érzek, sőt attól is, hogy egyáltalán „létezem-e”. Egyetlen vágyam az, hogy feláldozzam magam, feladjam személyes valóságomat, kitöröljem az önfontosság koordinátáit, amelyek elszigeteltségbe zárnak.

Rabash így ír: „Az embernek úgy kell ábrázolnia magát, mintha már megkapta volna a Teremtőbe vetett hit jutalmát, és úgy kell éreznie, hogy megkapta az erőt, hogy a Teremtő előtt semmissé váljon, mint a gyertya a fáklya előtt, hogy nincs benne valóság. Akkor az igazság ragyogni fog rá.” (Rabash, Dargot HaSulam, 13. cikk).

Vágyom arra, hogy megvásároljam és magamra öltöztessem barátaim vágyait, nézőpontjait, észlelését, rajtuk túl az egész világot, és minden felett – a Teremtő örök észlelését. Csak ez fogja lehetővé tenni, hogy kilépjek szűk önmagamból, és ébresztődjek az Ő végtelen valóságára.

Menekülés az illúzióból

Nem akarok továbbra is az idő, a tér és a testi érzékelés szubjektív korlátai között raboskodni. Végre az örökkévalóság levegőjét akarom lélegezni – nem a saját örömömre, nem az egóm díszítésére, hanem hogy igazoljam az Egy Erőt, amely a valóságot irányítja. Vágyom arra, hogy minden porcikámmal meggyőződjek arról, hogy a Teremtő az egyetlen jóságos, cselekvő erő minden létező mögött.

Nem akarom többé az egoista észlelés törött lencséjén keresztül látni ezt a világot. Elfogadom, hogy torzítását csak kontrasztból, sötét háttérként látom, amely előtt a Teremtő tökéletes, ragyogó valósága feltárul.

Még azt is elfogadom, hogy érezzem a trónját vesztett ego kétségbeesését, fulladását, hatalmának elvesztését – mindaddig, amíg fölötte lebeghetek, mintha a levegőben lennék, mentesen a gravitációjától, és a halványuló kiáltásait referenciapontként használva, amelyekkel szemben a Teremtő tulajdonságainak fénye ragyoghat.

Baal HaSulam írta: „Nincs nagyobb öröm, mint a kétségek feloldása.” Az ego lesz a kétség, és az észszerűség feletti hit lesz a megoldás. Az ego keserű ízével szemben én a felülről jövő édességet ízlelhetem.

A barátokon keresztül – az egyetlen menekülés

Éreznem kell teljes függőségemet a barátaimtól. Ők nem szokványos értelemben vett társak; ők az egyetlen ablak, az egyetlen kapu, amelyen keresztül elmenekülhetek önmagam elől. Ők a létráim a Mennybe. Csak azáltal, hogy magamra öltöm vágyaikat, pillanthatok be a Teremtő szeretetének és adakozásának szándékába.

Rabash azt mondta: „A barátok iránti szeretet révén jutunk el a Teremtő iránti szeretethez, mert csak a köztük lévő kapcsolat és szeretet formájában lakozik a Teremtő.”

Így értem meg: nem ugorhatok ki magamból közvetlenül a Végtelen karjaiba. A menekülési út rajtuk keresztül vezet – a kölcsönös felelősség, a kölcsönös megsemmisítés és a kölcsönös adakozás révén. Csak a szemükön keresztül tanulhatok látni, csak a szívükön keresztül tanulhatok érezni, csak a hitükön keresztül tanulhatok hinni.

Folyamatos küzdelem és ima

Ez a munka egy folyamatos menekülés önmagamtól, egy szüntelen kísérlet, hogy megszabaduljak az ego vonzásától. És tudom: egyedül nem tudom megcsinálni. Szükségem van a barátokra, hogy megnyíljanak előttem, hogy kölcsönadják nekem az erejüket, hogy a megrontott koordinátáimat az övékkel cseréljék ki. És szükségem van magára a Teremtőre is, mert csak Ő tud leválasztani az ego héjáról, és megadni nekem az adakozás és a szeretet isteni tulajdonságait.

Ehhez pontos, alapos és kétségbeesett imádságra van szükség. A Teremtő csak akkor válaszol, ha látja, hogy komolyan gondolom – hogy készen állok lemondani az ego uralmáról, és elfogadni az Ő kormányzását, az önzetlen szeretet törvényét.

És közben óvatosnak kell lennem, hogy soha ne szennyezzem be ezt a szándékot önös számítás nyomával. Mert abban a pillanatban, amikor belekeverem a „Mit nyerek vele?” kérdést, visszazuhannak a saját magamba.

Élet magamon kívül

Spirituálisan létezni azt jelenti, hogy a természetes, önző észlelésem „kívül” élek. Hogy a valóságot nem az önérdekeltség prizmáján keresztül érzem, hanem mások iránti szereteten keresztül. Ezután másokon keresztül megtanulom szeretni és szolgálni a Teremtőt.

Ez a végső vágyam: önmagamon kívül élni, eltűnni a Teremtő szándékának áramlásában, az Ő lélegzetét lélegezni, az Ő cselekedeteiben cselekedni, Őt kinyilatkoztatni az Ő teremtésében.

Ahogy Baal HaSulam összegzi: „Cselekedeteid által fogunk megismerni Téged.” És valóban, az Ő adakozó szándékát magamévá téve, önmagamon kívül élve, végre meg fogom ismerni Őt – nem mint egy ötletet, hanem mint az élő, mindent átfogó igazságot.