„….. (A hitet alacsonyabb jelentőségűnek és alantasnak tekintik. Az ember értékeli azokat a dolgokat, amelyek az értelembe öltöznek...
….. Sokkal inkább: „Van szemük, de nem látnak, van fülük, de nem hallanak”. Vagyis megsemmisít mindent, amit hall és lát. Ezt úgy hívják, hogy {a hit} „az értelem fölé emelkedik”. És így az ember számára ez alacsonyságnak és Katnutnak [kicsinységnek/hiányosságnak] tűnik.
A Teremtő szempontjából azonban a hitet nem tekintjük alacsonyrendűségnek, mivel az ember, akinek nincs más választása, mint a hit útját választani, a hitet alacsonyrendűségnek tekinti. A Teremtő azonban a Shechina-ját másra is elhelyezhette volna, mint a fákra és sziklákra.
Mégis ezt az utat választotta, amelyet kifejezetten hitnek neveztek. Bizonyára azért választotta ezt, mert ez jobb és sikeresebb.…
… Ezért, ahogyan az ember naponta felkel az ágyából, és megmosakszik, hogy megtisztítsa testét a test szennyétől, ugyanúgy kell megtisztítania magát a Klipa szennyétől, hogy megvizsgálja magát, hogy a botja minősége teljes-e.
Ennek a vizsgálatnak állandónak kell lennie, és ha az ember elvonatkoztat ettől, azonnal az „önző megszerzésnek” nevezett Sitra Achra fennhatóságába zuhan. Az ember azonnal rabszolgájukká válik, mint ahogyan köztudott, hogy a fény hozza létre a Klit. Ennélfogva, amilyen mértékben az ember azért dolgozik, hogy megszerezzen, olyan mértékben válik önző megszerzési vágya rabjává, és eltávolodik az adakozással kapcsolatos dolgoktól.
Most már megérthetjük bölcseink szavait: „Légy nagyon, nagyon alázatos”. Mi ez a felhajtás, hogy azt mondja, „nagyon, nagyon”? Ez azért van, mert az embernek szüksége van az emberekre, mert egyszer már megtisztelték. Először nem azért kapja az ember a megtiszteltetést, mert élvezni akarta a megtiszteltetést, hanem más okokból, például a Tóra dicsősége, stb. miatt. Az ember biztos ebben a vizsgálatban, hiszen tudja magáról, hogy egyáltalán nem vágyik a tiszteletre.
Ebből következik, hogy joggal gondolhatja, hogy neki megengedett a megtiszteltetés elfogadása. Azonban még mindig tilos megkapni, mivel „a fény alkotja a Klit”. Ezért miután megkapta a tiszteletet, szükségessé válik számára a megtiszteltetés, már annak uralma alatt áll, és nehéz megszabadulnia a tisztelettől. ..…”
(Baal HaSulam, Shamati 59, „A botról és a kígyóról”)

Belépés a keskeny kapun
A spirituális út nem a dicsőségben kezdődik, hanem a kicsinységben. A hit alázatosságnak, „alacsonyabb rendűségnek” tűnik számunkra, olyan ruhának, amely túl egyszerű ahhoz, hogy büszkeségünk viselje. De a Teremtő éppen ezt az utat választotta – a hit az értelem felett, alázatos lépések a sötétben – mint egyetlen átjárót palotájába.
„Nincs nagyobb állapot, mint a saját erőnk iránti kétségbeesés, mert akkor őszintén kiáltunk, és a Teremtő válaszol.” (Baal HaSulam)
A hit az értelem felett nem vakság – hanem a bátorság, hogy becsukjuk a szemünket az ego hamis fényei előtt, és egy új, láthatatlan, de valós nap fényében járjunk.
Az új élet magja
Ahhoz, hogy újjászülessünk, először semmivé kell válnunk. Mint egy csepp sperma az anyaméhben, le kell vetkőznöm az önfontosságot, és át kell adnom magam egy magasabb rendnek. Az anyaméh szűk, nyomó, fullasztó az egó számára – de tápláló a lélek számára.
Minden nap arra kérnek, hogy mossam meg magam – nemcsak a fizikai portól, hanem a büszkeség, az önszeretet és a becsület iránti vágy finom szennyeződéseitől is. Mert a fény formálja az edényt, és még a becsület leghalványabb íze is függőséget okoz, kígyóvá válik, amely a szív köré tekeredik.
Rabash suttogja: „Az embernek úgy kell éreznie magát, mint a por a barátai lába alatt – akkor találja meg az életet.”
Alázat és remegő félelem
A lelki alázat nem megalázás, hanem a legmélyebb felszabadulás. Az, hogy az ember nullának, üreges fuvolának érzi magát, amelyen keresztül a Teremtő belefújhatja dallamát. Az, hogy az ember azzal a bizonyossággal él, hogy semmi sem az övé – hogy az élet, az erő és a szeretet csak felülről származik.
Az alázatot azonban félelemmel kell őrizni. A félelem az a remegő tudat, hogy a kígyó – az egóm – soha nem alszik. Bármelyik pillanatban visszahúzhat az önszeretet börtönébe. A félelem nem pánik, hanem éberség, a hit szívverése.
„Légy nagyon, nagyon alázatos” – mondták a bölcsek –, mert még egy korty becsület is mámorító, és ha egyszer részeg lettél, szinte lehetetlen felébredni.
A csoport spirituális méhe
Egyedül senki sem tud végigjárni ezt az utat. Az ego túl ravasz, túl erős. A Teremtő adott nekünk egy spirituális méhet – a csoportot. Itt, a barátaink között, gyakoroljuk az örökkévalóságot.
Ezek a barátok nem családtagok, nem ösztönös vagy vér szerinti társak. Ők kiválasztott lelkek, akikkel az ösztönnél nagyobb szeretetet, a vérnél erősebb törődést kell szőnöm. Csak velük gyakorolhatom az élet törvényét: „Szeresd barátodat, mint önmagadat.”
A csoport az a tükör, amelyben az egóm láthatóvá válik. Ez az a műhely, ahol a büszkeségem megtörik és a vágyakozásom formát ölt. Ez a létra a Teremtőhöz.
A vágyaktól a szándékokig
A hétköznapi életet a vágyak irányítják – az alapján élünk, amit akarunk, amit érzünk, amit fogyasztunk. A spirituális életet a szándékok irányítják – az a kérdés: kinek az érdekében élek?
Ez a forradalom: átlépni a „mit kapok?”-tól a „kiért cselekszem?”-hez. Amikor felülemelkedem az önszeretet természetes szándékain, és a Teremtő adakozási szándékára vágyom, elkezdem megízlelni egy másik létezést.
Baal HaSulam tanítja: „A szándék mértéke szerint olyan a lélek mértéke is.”
Az ego halála, az ember születése
Az ego nem adja meg magát békésen. A szeretet és az adakozás a halála. Ahhoz, hogy belépjek a méhbe, le kell ugranom a megszokott önmagam űrhajójáról a hatalmas ismeretlenbe. Ez olyan érzés, mint a halál, a fulladás, minden ismeretem megsemmisülése.
De ebben a halálban rejlik az élet. Mert csak akkor, amikor az ego meghal, kezd el lélegezni az igazi Ember – Ádám, a Domeh szóból, hasonló a Teremtőhöz.
Rabash így ír: „Abban a pillanatban, amikor az ember kétségbeesik saját erejétől, abban a pillanatban kezdődik a lélek születése.”
A félelemben rejlő öröm
Amit az ego szégyennek, megaláztatásnak és veszteségnek lát, azt a lélek örömnek, felszabadulásnak és nyereségnek látja. Ha ragaszkodom a szívem mélyén lévő ponthoz – az új élet magjához –, akkor a régi én minden halála ünneplésre ad okot.
A paradoxon ragyogó: minél jobban megsemmisítem magam, annál inkább létezem; minél jobban félek, annál jobban örülök; minél inkább meghalok, annál inkább megszületek.
„Nincs boldogabb állapot a világon, mint amikor az ember teljesen átadja magát a Teremtőnek, mert akkor megújul az örök életben.” (Baal HaSulam)

Hozzászólás