Az értelem feletti munka

„….. Azonban magában a munkában, vagyis a Tórában és az imában nincs különbség aközött, aki Őt szolgálja, és aki nem Őt szolgálja. Ez azért van így, mert ott ennek az ellenkezőjéről van szó: Ha az alap az értelmen belül van, vagyis a megismerésen és megszerzésen alapul, akkor a test hajtóanyagot ad a munkához, és kitartóbban és lelkesebben tud imádkozni és tanulni, mivel ez az értelem alapján van.

Ha azonban az ember a Kedusha útjára lép, amelynek alapja az adakozás és a hit, akkor sok felkészülésre van szüksége, hogy a Kedusha felragyogjon számára. Felkészülés nélkül a test nem ad erőt a munkához, és az embernek mindig nagymértékben kell erőfeszítéseket tennie, mivel az ember gyökere a megszerzés és az értelem.

Ezért, ha a munkája a földi dolgokon alapul, mindig jól lehet {haladnia}. De ha a munka alapja az adakozás megkülönböztetésén és az értelem felett van, akkor örökös erőfeszítésekre van szüksége, hogy ne zuhanjon vissza a megszerzés és az értelmén belüli állapot gyökerébe.

Az embernek egy percre sem szabad, hogy eltereljék a figyelmét, különben a földiesség gyökerébe zuhan, amelyet „pornak” neveznek, ahogy meg van írva: „mert por vagy, és a porba fogsz visszatérni”. És ez a Tudás Fájának bűne után történt.

Az ember megvizsgálja, hogy halad-e előre a Kedusha-ban, vagy az ellenkezőjében, hiszen “a másik isten meddő és nem hoz gyümölcsöt”. A Zohár megadja nekünk azt a jelet, hogy kifejezetten a hit alapján, amit „botnak” neveznek, az embernek termékenységet és gyarapodást ad a Tórában. Ez a jelentése annak, hogy „Áron botja rügyet bontott”: A kirügyezés és a gyarapodás kifejezetten a boton keresztül jön.

Ezért, ahogyan az ember naponta felkel az ágyából, és megmosakszik, hogy megtisztítsa testét a test szennyétől, ugyanúgy kell megtisztítania magát a Klipa szennyétől, hogy megvizsgálja magát, hogy a botja minősége teljes-e.

Ennek a vizsgálatnak állandónak kell lennie, és ha az ember elvonatkoztat ettől, azonnal az „önző megszerzésnek” nevezett Sitra Achra fennhatóságába zuhan. Az ember azonnal rabszolgájukká válik, mint ahogyan köztudott, hogy a fény hozza létre a Klit. Ennélfogva, amilyen mértékben az ember azért dolgozik, hogy megszerezzen, olyan mértékben válik önző megszerzési vágya rabjává, és eltávolodik az adakozással kapcsolatos dolgoktól ..…”

(Baal HaSulam, Shamati 59, „A botról és a kígyóról”)

Egy meggyőző filmben ébredünk fel. A képernyő fényes, a hanganyag meggyőző, és a sztár – a mindenek felett álló „én” – mindig a kép közepén van. A Kabbalisták ezt a filmet „az értelem határain belül” filmnek nevezik, azaz annak a területnek, ahol az öt érzékszervem és a számításaim határozzák meg a valóságot, ahol minden tárgyat a saját haszon palettája színez. Itt a test boldogan táplálja a cselekményt: amikor a forgatókönyv jutalmat ígér, lelkesen imádkozhatok és buzgón tanulhatok. De ez a buzgóság bumeráng – visszatér ahhoz, aki eldobta. Ahogy Baal HaSulam írja: „a fény alkotja a Kli-t”, és ha a fogadásra törekszem, a fény alakítja a fogadó eszközt.

Az értelem feletti hit nem a szemek becsukása. Hanem egy új látószerv megnyitása. Nem a bizonyítékokkal szembeni hit, hanem a szokásokon túli szándék: az adakozás tulajdonsága, amely ugyanazokat az eseményeket más jelentéssel ruházza fel. „A fény benne megújul” – tanítja Baal HaSulam. A megújító fény nem szentimentális vigasz; ez egy erő, amely megfordítja az élet tengelyét, elfordítja a kamerát a csillagtól az együttes felé, elfordítja Malchut gravitációjától Bina szellője felé.

Az értelem határain belül minden szilárd: mérhető, védhető, az enyém. Az értelem határain túl minden él: bizonytalan, mint a hajnal, folyékony, mint a víz, megosztott, mint a lélegzet. Az értelem határain belül azért cselekszem, hogy csillapítsam a hiány fájdalmát, és hogy felhalmozzam a beteljesülés édességét. Az értelem felett a mozgás a másikért van, és az édesség annak tartozik, aki azt terjeszti. Rabash egyszerűen azt mondja: „Az ember önmagát szeretve születik”, ezért az út nem a megértéssel van kikövezve, hanem a munkával – a napi megtisztulással az önreferencia porától, a kígyó suttogásának állandó elhessegetésével: „Szolgáld magad, és minden rendben lesz.”

Az út jelzése paradox: ha az egóm kényelmes, akkor eltévedtem. Ha az egóm ellenáll, akkor megtaláltam a nyomokat. „Cselekedeteidből ismerünk meg Téged” – írja Baal HaSulam –, ami azt jelenti, hogy a velem született áramlatnak ellentmondó cselekedeteim révén kezdem érezni egy másik Operátort. Az ego fájdalma Áron botjának kihajtása. A kígyó sziszeg: „Bizonyítsd be, birtokolj, érezd!” A bot válaszol: „Add, bízz benne, add tovább!” És pontosan ott, a kettő közötti huzavona közepette, egy finom hajtás jelenik meg.

Gondold át, hogyan működik az érzékelés „mátrixa”. Az érzékeim jelentik a világot, az emlékezetem szerkeszti, az értelmem elmeséli, és a befogadási akaratom adja meg az irányt. Az így létrehozott világ nem üres – tele van velem. „Egy másik isten meddő és nem terem gyümölcsöt” – figyelmeztet a Zohár: amikor önmagamat imádom, csak a szükségleteimet szaporítom, nem az életet. Az értelem feletti hit az a bátor döntés, hogy egy szívverésnyivel tovább fogadom el az Adakozó tengelyét, mint amennyit igazolni tudok. Nem az értelem megsemmisítése, hanem az értelemnek egy olyan vezető mögé ültetése, aki nagylelkűbb, mint a szokásaim.

Ezt nem lehet egyedül megtenni. Senki sem tudja felemelni a saját hordágyát. „A barátok iránti szeretet a Teremtő kinyilatkoztatásának edénye” – mondja Rabash. A lélek, a spirituális Partzuf, nem egy egyetlen mellkasban ragyogó fény; hanem sok szív között kifeszített szálak hálózata. Ezeknek a szálaknak a térében Malchut éhsége és Bina adakozása megtanulnak együtt élni. Malchut hozza a sürgősséget, a sűrűséget, azt a ragaszkodást, hogy valami muszáj történnie. Bina hozza a levegőt, a megadás, azt a tudást, hogyan kell hagyni a másikat lélegezni. Együtt, őszinte kérésekkel összekötve, olyan érzést építenek, amely senkié, és így mindenkit magába foglalhat. Ezt a közös érzést „léleknek” nevezik.

Kívülről semmi sem tűnik megváltozottnak. Ugyanazok a könyvek, ugyanazok az imák, ugyanazok az utcák. De a belső könyvelő munkaadót vált. Tegnap a taps közeledtével virágzott a lelkesedés; ma az öröm akkor dagad, amikor egy barát előrelép, amikor a csoport felmelegszik, amikor egy idegennek helyet adnak. Tegnap a haladás mértékét az határozta meg, hogy mennyit gyűjtöttem össze; ma az, hogy milyen könnyen lehetek az a csatorna, amelyen keresztül a szükséges valami eljut a rászorulóhoz. Baal HaSulam emlékeztet: „A spiritualitásban nincs kényszer.” Senki sem kényszerítheti ezt a váltást; ez úgy érik meg, mint a gyümölcs, a napfény hatására.

Mégis, a gyümölcsös gondozásra szorul. Minden reggel, amikor lemossam a port a bőrömről, lemossam a port a szándékomról is. „Az ima” – írja Rabash – „maga a hiány.” Nem díszítem büszkeséggel. Meztelenül és egyszerűen hozom: nem tudok adni; add nekem a Te tulajdonságodat még egy lépéshez. Nem tudok szeretni; varrj be még egyszer a szeretet szövetébe. Az értelem felett a fejlődés kölcsönzött: hitelkeret a Teremtőtől, amelyet azzal fizetek vissza, hogy továbbadom. Nem azt kérem, hogy mentesítsenek az ellenállás alól, hanem hogy az élénkítsen, hogy érezzem az új szív örömét, amely szembeszáll a régivel.

Ez az örökös vizsgálat: még mindig a kezemben van a botom? Érzem a kígyó vonzását, és ismét úgy döntök, hogy a botra támaszkodom? Amikor tanulok, csak a tudást kérem, vagy azt, hogy a tudás adakozásba forduljon? Amikor imádkozom, eredményeket kérek, vagy azt, hogy képes legyek szeretni, függetlenül a körülményektől? Ha elesek – és elesek –, akkor a kétségbeesésbe esem, ami szintén egyfajta önmagamba fordulás, vagy a kérésbe, ami a létra következő fokozata?

Végül is az értelem feletti hit nem menekülés az emberi történetből, hanem annak helyreállítása. Visszaadja a cselekményt a Szerzőjének, és a szereplőket egymásnak. A külvilág nem lesz kevésbé valóságos, hanem összekapcsoltabbá válik. Az „én” nem hal meg, hanem átlátszóvá válik a „mi” számára. A Teremtő pedig nem többé távoli elképzelés, hanem a köztünk lévő adakozás érzékelhető áramlása. „A borjú nem csak szopni akar” – mondják bölcseink –, „a tehén is adni akar tejet”. Rabash hozzáadja a munkás verzióját: „A Teremtő adni vágyik, de várja az adakozás edényeit”. Nem zsenialitásunkkal, hanem összefogással, nem mások legyőzésével, hanem együttes önmagunk legyőzésével hozunk neki ezeket az edényeket.

Így felkelünk, megmosakodunk, megnézzük a botot, találkozunk a kígyóval, kérjük a megújító fényt, és továbbadjuk. Apránként, rügyről rügyre, a bot virágzik a szokások sivatagában. És amikor ez megtörténik, az a film, amelyet életünknek hittünk, valami igazabbá oldódik: egy jóságos Erő jelenik meg közöttünk, végtelen és kimeríthetetlen, és elvisz minket a szűk „észszerűség” határain túlra, a tágas és élő „fölé”.