„Az öröm a jó cselekedetek “tükörképe”. Ha a tettek a Kedusha-ból [Szentségből] származnak, akkor ebből adódóan az öröm is megjelenik. Tudnunk kell azonban, hogy létezik a Klipa [Héj] megkülönböztése is. Ahhoz hogy megtudjuk, hogy Kedusha-ban vagyunk-e, a vizsgálat az értelemben van. A Kedusha-ban van értelem, míg a Sitra Achra-ban [Másik oldalban] pedig nincs értelem, mivel “a másik isten meddő és nem hoz gyümölcsöt”. Ezért amikor az öröm eléri az embert, akkor a Tóra szavaiban kell elmélyednie, hogy felfedezze a Tóra értelmét.
Azt is tudnunk kell, hogy az örömöt Felső beragyogásként különböztetjük meg, amely a MAN által jelenik meg, vagyis a jó cselekedetek által. A Teremtő ott ítéli meg az embert, ahol éppen van. Más szóval, ha az ember magára veszi a Mennyei Királyság terhét örökre, akkor ezen azonnal Felső beragyogás jelenik meg rajta, ami szintén az örökkévalóságnak számít.
Még ha az ember nyilvánvalóan látja is, hogy hamarosan le fog zuhanni a szintjéről, akkor is a személyt azon a szinten ítéltetik meg, ahol éppen van. Ez azt jelenti, hogyha az ember most elhatározza, hogy örökre magára veszi a Mennyei Királyság terhét, az teljességnek számít.
Ha azonban magára veszi a Mennyei Királyság terhét és nem akarja, hogy ez az állapot örökre megmaradjon benne, akkor ez a dolog és ez a cselekedet nem tekinthető teljességnek, és természetesen a Felső Fény nem jöhet el és nem pihenhet meg rajta. Ez azért van így, mivel {a Felső Fény} teljes és örökkévaló, és ez nem változik. Az ember esetében azonban – még ha akarja is – az az állapot, amiben van, nem tart örökké.
(Baal HaSulam, Shamati 58. Az öröm a jó cselekedetek „tükröződése”)
Az öröm nem véletlen, hanem egy lábnyom. Az a ragyogó nyomot hagy a szívben, amikor cselekedeteink összhangban vannak a szentséggel, amikor belső szándékunk egybeesik azzal az egyetlen jótékony erővel, amely megteremti és irányítja a valóságot. Emberi célunk gyakorlati és kézzelfogható: a Teremtőt a tulajdonságok és szándékok hasonlóságán keresztül feltárni és elérni, amíg „cselekedeteid által megismerünk Téged” (Baal HaSulam).
De az út paradoxonnal kezdődik. Ahhoz, hogy a Teremtőt, mint az egyetlen jót cselekvő jót igazoljuk és igazoljuk, ellentétben vele születünk – azzal a szándékkal, hogy csak magunknak fogadjuk be. Egy olyan világban ébredünk, ahol nem érezhetjük Őt, pontosan azért, mert nem hasonlítunk Rá. A spirituális érzékelés nem ugyanazon ház magasabb emelete; hanem egy párhuzamos univerzum, amely egy ellentétes tengelyen épül. Ha ebben a világban a mi anyagunk a kielégíthetetlen vágy az önmegvalósításra, akkor a spirituális világban a tengely a szándék – miért élek, kinek cselekszem.
Nem tudjuk megváltoztatni az anyagunkat. A vágy vágy marad, mindig éhes, mindig keres. Ami megváltozhat, az a vágyat irányító szándék. Alapértelmezés szerint ez rákos, mindent felemésztő, „nekem” szándék. Ahhoz, hogy belépjünk a spirituális világba, új szándékot kell kapnunk – a Teremtő isteni szándékát, a tiszta, önzetlen, feltétel nélküli szeretetet és adakozást. „A Dvekut a forma egyenértékűsége” (Baal HaSulam). Az egyenértékűség formája a mások javát szolgáló szándék.
Itt kezdődik a nagy fájdalom. Rájövünk, hogy valójában nem is akarjuk ezt. Utánozhatjuk, beszélhetünk róla, akár meg is valósíthatjuk – de amikor eljön a kereszteződés, amikor arra kérnek minket, hogy adjunk fel mindent, ami eddig „engem” meghatározott: alapjaimat, érzelmeimet, tudásomat és számításaimat, megdermedünk. A küszöbön állunk, és megtanuljuk a kemény igazságot: „A fogoly nem szabadulhat ki a börtönből” (Rabash). Nem tudunk természetfeletti vágyat generálni a természet belsejéből. Minden a hiánytól függ. A testi létezésben az étel, a szex, a család, a gazdagság, az irányítás, a tisztelet és a tudás iránti szükségletek automatikusan ébresztik bennünket, és vakon hajtják. A spiritualitásban az első beteljesülés nem a betöltés – hanem maga a hiány, az elviselhetetlen és elfojthatatlan: a Teremtőhöz való hasonlóság éles hiánya. Rabash azt tanítja, hogy a munka a hiány iránti kéréssel kezdődik – az „imádság előtti imádsággal”.
Amikor ez a vágy megjelenik, még ha csak szikraként is, „a benne lévő Fény megújul” (Baal HaSulam).
Honnan jön ez a szikra? Egy különleges környezetből – egy kis csoport hasonló gondolkodású barátból, akik megegyeznek abban, hogy az emberi célért élnek. Együtt megpróbálunk úgy viselkedni, „mintha” már mások iránti szeretetben állnánk. Újra és újra kudarcot vallunk. Elérjük a határt, és rájövünk, hogy nem tudjuk átlépni. Ebből a közös kudarcból közös kiáltás születik – nem a sikerért, nem a becsületért, hanem egy új hajtóerőért, egy új szándékért, egy olyan műveletért, amelyet csak a Teremtő tud végrehajtani. Itt nincs kényszer: „A spiritualitásban nincs kényszer” (Baal HaSulam). Kérünk, és amikor a hiány valódi könyörgéssé érlelődik, Ő válaszol.
Akkor a csoda szerény és módszeres. Kölcsönzött ruhákat kapunk – istenes szándék ruháit. Rétegről rétegre a felső fény öltözteti vágyainkat, nem törölve őket, hanem átirányítva őket. Az egoista akarat új rétegei kerülnek felszínre; új ruhákat kapunk. Megtanulunk „az észszerűség feletti hit” által élni: felemelkedni érzékeink és számításaink diktálta felett, és a Teremtő szándékán keresztül gyakorolni a valóságot. A Kabbalista nem lesz naiv; éppen ellenkezőleg, minden felemelkedés bővíti az észszerűséget. A tegnapi „az ész felett” a mai tiszta tudássá válik – csak azért, hogy egy mélyebb réteg önszeretet ébredését követeli, új emelkedést követelve.
Ez egy teljesen más öröm forrása. A testi tengelyben az öröm akkor érkezik, amikor betöltöm magam. A szentségben az öröm akkor száll le, amikor megadatik, hogy „a Teremtőhöz hasonlóan” cselekedjek – a természetem felett és ellenére adjak. Az öröm a jó cselekedetek tükröződése lesz, mert a jó cselekedetek a felsőbb megvilágosodás edényei. Abban a pillanatban, amikor valaki magára veszi „a mennyország örök terheit”, ott és akkor ítélik meg – az örökkévalóság örömként villan be a jelenbe (Shamati 58). Még ha egy órával később elbukik is, a jelen teljessége megpecsételődik, és a fény ránehezedik.
Minden felemelkedéssel egy kicsit jobban tudunk szeretni. Ekkor megjelenik egy rejtett édesség: csak akkor kezdjük érezni a Teremtő irántunk érzett szeretetét, ha mi is képesek vagyunk szeretni. Az érzés óvatos. Soha nem nyom el, csak megmutatja a következő lépcsőfokot, a szakadékot, amelyet el tudunk viselni. Egyedülálló lelki szégyen jelenik meg – nem neurotikus önutálat, hanem az a nemes szégyen, hogy látom, milyen mérhetetlenül ad, míg én olyan keveset adok. „Ő jó és jót cselekszik” (Baal HaSulam), és én arra vágyom, hogy hasonlítsak Rá. Ez a szégyen, párosulva a spirituális félelemmel – nem rettegéssel, hanem a „nehogy ne tudjam viszonozni a szeretetet” remegéssel – szél lesz a vitorláinkban. Ez hajt minket előre, amíg a szeretet teljes egyenértékűséggel válaszol a szeretetre.
Így zárul a kör: az öröm, mint a jó cselekedetek tükröződése. Nem hangulat, hanem tanúságtétel. Amikor az öröm megérkezik, azt tesszük, amit Baal HaSulam tanácsol: elmélyülünk a Tóra szavaiban, hogy felfedezzük azokban rejlő gondolatokat, hogy megbizonyosodjunk arról, hogy örömünk gyümölcsöt hoz és a Kedusha-hoz tartozik, ahol az értelem virágzik és a cselekedetek örökkévalóvá válnak. Aztán újra belépünk a csoportba, a közös hiányosságba, az imádság előtti imádságba. Nem örömöket kérünk, még békét sem, hanem azt az egy dolgot, amely minden mást megszületik: a szándékot, hogy úgy szeressünk, mint a Teremtő.
Amikor ez a szándék megérinti cselekedeteinket – akár csak egy pillanatra is –, a fény visszanyúlik hozzánk. És ez az érintés öröm.
ZsoltHermann.com 
Hozzászólás