Ébresztés alulról

„….. A versről, hogy „közelebb hozza őt az Ő akaratához”, bölcseink azt mondták: „Hogyan? Addig kényszerítik, amíg azt nem mondja: ‘Akarom’”. Azt is meg kell értenünk, hogy miért úgy imádkozunk: „Legyen meg az akarata”, hiszen többet akar etetni a tehén, mint amennyit a borjú enni akar, akkor miért kell imádkoznunk: „Legyen meg az akarata odafent”?

Ismert, hogy annak érdekében, hogy a felülről jövő bőség ki legyen terjesztve, azt az embernek meg kell előznie egy alulról jövő felébresztéssel. Meg kell értenünk, miért van szükségünk az alulról jövő felébresztésre. Emiatt imádkozunk azért, hogy legyen egy akarat odafentről. Ez azt jelenti, hogy fel kell ébresztenünk egy fentről jövő akaratot, hogy lefelé adjon. 

Nem elég, hogy van egy vágyunk, hanem az Adakozó részéről is kell, hogy legyen jóakarat. Bár fent van egy általános vágy, hogy jót tegyen teremtményeivel, Ő mégis várja a mi vágyunkat, hogy az felébressze az Ő vágyát.

Más szóval, ha mi nem vagyunk képesek felkelteni az Ő vágyát, az annak a jele, hogy a megszerző részéről a vágy még mindig hiányos. Ezért éppen azáltal, hogy imádkozunk azért, hogy legyen egy akarat odafentről, a vágyunk valódi vággyá válik, hogy megfelelő Kli [Edény] legyen a bőség befogadására …

… Ez az értelme annak, amit bölcseink mondtak: „Megjutalmazva a Tóra által; nem jutalmazva a szenvedés által”. Tudnunk kell, hogy a Tóra útja sikeresebb út, és több hasznot hoz, mint a szenvedés útja. Ez azért van így, mert a Klik [Kelim – Edények], amelyek alkalmasak lesznek a Felső Fény befogadására, azok kiterjedtebbek {a Tóra által}, és képesek Dvekutot [Összetapadást] elérni Vele.

Ez a jelentése a „Kényszerítik, amíg azt nem mondja: ‘Akarom’”. Ez azt jelenti, hogy a Teremtő azt mondja: „Akarom az alsóbb szinteken lévők cselekedeteit”.

Az ima jelentése az, amit bölcseink mondtak: „A Teremtő vágyott az igazak imájára”, mert az ima által a Kelim alkalmassá válik arra, hogy a Teremtő később bőséget adjon, mivel van egy alkalmas Kli [Edény], amely befogadja a bőséget.

(Baal HaSulam, Shamati 57., „Közelebb hozza Őt az Ő akaratához”)

Egyetlen emberi célért élünk: hogy felfedjük az egyetlen teremtő és irányító erőt – itt, ebben a világban, ebben az életben. Az egyetlen kapu a hasonlóság. Mint egy rádió, amely csak akkor találja meg az állomást, ha belső tekercsei megegyeznek a frekvenciával, mi is megtanuljuk hangolni szándékainkat az Ő „isteni” tulajdonságaihoz: a tiszta, teljesen önzetlen szeretethez és adakozáshoz.

De egy olyan testbe ébredünk, amelyik másképp van bekötve. Alapértelmezés szerint 100%-ban önzőek, egoisták, individualisták vagyunk, mindannyian egy magánkirályság, amelyben mindent „én” mérünk. Ahhoz, hogy elérjük célunkat, át kell keljünk egy szakadékon – a valóság egyik pólusáról a másikra. Ez a kontraszt nem hiba, hanem a módszer. „A Dvekut a forma egyenértékűsége” – írja Baal HaSulam – csak a távolság érzékelésével vágyunk a közelségre, és csak az ellentét megkülönböztetésével igazoljuk az Abszolút Jót.

Ez az átalakulás azonban éppen azért természetfeletti, mert ellentétes a természettel. Az én észszerűségem, az én érzelmeim, minden eszköz, amellyel születtem, az önszeretetben gyökerezik. Nem is tudok felébreszteni magamban egy igazi vágyat, hogy kilépjek önmagamból, amíg bezárva vagyok önmagamba. „A fogoly nem szabadulhat ki a börtönből” – emlékeztet Rabash. Csak a Teremtő adhatja meg mind a vágyat, mind a beteljesülést. Először őszinte hiányt kell belénk telepítenie, egy elviselhetetlen vágyat, hogy az ego lencséjén „kívül” éljünk; aztán meg kell adnia azokat a tulajdonságokat, amelyek kielégítik ezt a hiányt.

Mi marad akkor nekünk? Imádság – valódi, égő, hiteles imádság. Első feladatunk az, hogy magáért a szükségletért könyörögjünk: „Adj nekem elnyomhatatlan vágyat, hogy hasonlítsak Hozzád.” Hadd emelkedjen ez a vágy minden más vágy és döntés fölé. Aztán egy második, még élesebb kérés: „Ments meg engem önmagamtól. Tépj ki az önszeretet uralmából. Adj nekem a szándékodat, hogy felmászhassak a hasonlóság létráján.”

Ez az alulról való ébredés törvénye. „A spiritualitásban nincs kényszer” (Baal HaSulam). Ő nem kényszeríti magát egy olyan szívre, amely nem választotta Őt. Vágyainkat az Övéhez kell igazítanunk, előre várva azt az ajándékot, amelyet Ő adni vágyik – saját adományozó szándékát – és pontosan azt akarva. Így képez minket. Összezavar, megpróbál, és nyugtalanít; kritikát, gonosz gondolatokat és belső viharokat küld ránk. A mi feladatunk nem az, hogy elmerüljünk bennük, hanem hogy átvizsgáljuk őket – ellenállva, vizsgálva, megtisztítva –, amíg a vágyakozás keverhetetlen, az ima pontos nem lesz.

Kívülről ez büntetésnek tűnhet: válságok, akadályok, csalódások, fájdalom. De „jutalom – a Tóra által; nem jutalom – a szenvedés által”. Ezek nem büntetések, hanem korrekciók – nyomás abból a célból, amelyre már eleve rendeltettünk. Ha nem vagyunk hajlandók részt venni benne, a terv akkor is elvisz minket a lassú, fárasztó szenvedés útján. Ha úgy döntünk, hogy részt veszünk benne, átállunk a Tóra útjára – egy tudatos, gyors és kíméletes emelkedőre. „A benne lévő fény megújul” – tanítja Baal HaSulam; az ima megidézi ezt a fényt.

Szabad cselekedetünk az imádkozás, és az imádkozás révén partnerekké válunk. Felállunk a spirituális műtőasztalra, és beleegyezünk: „Tedd meg, amit én nem tudok.” El kell jutnunk egy végső tisztánlátásig – hogy saját erőnkből soha nem fogunk megváltozni, és hogy változás nélkül az élet maga is elvesztette értelmét. Rabash leírja ezt a folyamatot: az önmagunk iránti kétségbeesés az Felsőbb Előtti előtt való alávetéshez vezet, és az alávetés megnyitja az imádkozás kapuját, amelyre válasz érkezik.

Hol történik ez? Egy igazi, a „mások iránti szeretetnek” szentelt csoportban. Ott gyakoroljuk a hasonlóságot. Ott gyakoroljuk az adást és a fogadás, mint a Teremtő, mindannyian a egész érdekében. Ott lelepleződik az ego ravaszsága: pontosan ezt a munkát ellenzi, mert ez a munka a végzete. „A barátok iránti szeretettől a Teremtő iránti szeretetig” (Rabash) – a folyosó kollektív.

Az ego minden gondolatunkat, döntésünket és észlelésünket irányítja. Ahhoz, hogy átlépjük a küszöböt, meg kell gyűlölnünk az uralmát – gyűlölnünk kell, ahogy ítélkezünk, összehasonlítunk és másokat kicsinyítünk, hogy magunkat tápláljuk –, amíg készek nem leszünk bármit feláldozni, hogy megszabaduljunk tőle. Ez az igazi kiáltás születése. Elfogadjuk, hogy nem tudjuk a valóságot a saját logikánkkal mérlegelni. „Az észszerűség feletti hitet” kérjük – egy új számításmódot, egy új látásmódot. A gyakorlatban arra törekszünk, hogy a barátok szemével lássunk, hogy magánvéleményünket egy adakozásra törekvő körnek alárendeljük. Rajta keresztül érintjük a Teremtő nézőpontját. „Segítettek minden embernek a barátjának” (Rabash). Ezek a látszólag véletlenszerű társaságok lesznek azok a lencsék, amelyeken keresztül elvesztem magam – és megtalálom Őt.

A sürgősség egyre mélyül: már nem tudom elviselni, hogy a valóságot a saját szubjektív éhségem által érzékeljem. Még az életemet is odaadnám egy isteni nézőpontért – nem azért, hogy elkerüljem a saját szenvedésemet, hanem hogy igazoljam azt, aki mindent mozgat, hogy mindenben lássam az Ő jóságát. „Kli nélkül nincs fény” – mondja Baal HaSulam; a kollektív kérelem alakítja ki azt a Klit. Amikor a csoport közel kerül az „egy szívű emberhez”, és senki sem kéri magának, hanem másoknak, az ima megkapja azt a formát, amelyre Ő vágyik. „A Teremtő vágyott az igazak imájára” – vágyott, mert abban az imában az alacsonyabbak az Felsőhöz hasonlóvá teszik magukat.

Így tartjuk nyitva a vonalat – állandó párbeszédet folytatunk –, kérve, hogy érzékennyé váljunk, éberek legyünk minden belső mozgásra, hogy az ego ne homályosítsa el a jeleket, és gyorsan finomíthassuk a kérést. A spiritualitásban mindent csak imádsággal lehet elérni, mert minden lépés ellentétes azzal, amik vagyunk. Minden felemelkedés egy alulról meghívott csoda.

És akkor megtörténik. Pontos, közös, remegő imádsággal a csoport közel hozza az Adót. Ő nem szavakkal válaszol, hanem formával – fokozatosan felöltöztet minket a szeretet és az adakozás szándékával. A szenvedés útja a Tóra útjává válik; a kényszer beleegyezéssé válik; a „nem akarom” „akarom”-má érik. Elkezdjük élni az egyetlen emberi célt: hogy egyenrangúak legyünk Vele, hogy igazoljuk Őt, és hogy csatlakozzunk Hozzá az élet teremtésében és ápolásában.