„…Ahhoz, hogy valaki elérje a Dvekutot [összetartozást] a Teremtővel, ami a forma egyenértékűségét jelenti, vagyis „Ahogy Ő irgalmas, úgy te is irgalmas vagy”, sok mindent fel kell adnia abból, amije van, hogy megvásárolja a Teremtővel való összetartozást. Ez a jelentése a „Vásárolj magadnak barátot” kifejezésnek.
Mielőtt az ember magának Ravot, azaz mennyországot teremt, hogyan szerezhet magának barátot, azaz köteléket a Ravval? Hiszen még nincs Ravja. Csak miután magának Ravot teremtett, van értelme követelni, hogy a test engedményeket tegyen a kötelék megvásárlásáért, hogy elégedettséget akar adni a Teremtőnek.
Sőt, meg kell értenünk, hogy ő ugyanolyan mértékben képes betartani a „szerezz magadnak barátot” elvet, mint a Rav nagysága. Ez azért van így, mert ő hajlandó engedményeket tenni, hogy a Ravval való kapcsolatot ugyanolyan mértékben megteremtse, mint amennyire a Rav fontosságát érzi, mivel akkor megérti, hogy a Teremtővel való Dvekut megszerzése minden erőfeszítést megér.
Kiderül, hogy ha valaki úgy látja, hogy nem tudja legyőzni a testet, mert úgy gondolja, hogy nem elég erős és gyenge természetűnek született, akkor ez nem így van. Az ok az, hogy nem érzi a rabbi nagyságát. Más szavakkal, még mindig nem érzi a mennyország fontosságát, ezért nincs ereje legyőzni valamit, ami nem túl fontos. De egy fontos dologért bárki feladhatja azokat a fontos dolgokat, amelyeket szeret, és megkaphatja azt, amire szüksége van.
Például, ha valaki nagyon fáradt és este 11 körül lefekszik aludni, és hajnali háromkor felébresztik, természetesen azt fogja mondani, hogy nincs ereje felkelni tanulni, mert nagyon fáradt. És ha kicsit gyengének érzi magát, vagy enyhén lázas, a teste biztosan nem lesz képes felkelni a szokásos időben.
De ha valaki nagyon fáradt, rosszul érzi magát, éjfélkor fekszik le aludni, de hajnali egykor felébresztik, és azt mondják neki: „Tűz van az udvaron, mindjárt behatol a szobádba, gyorsan kelj fel, és az erőfeszítésedért cserébe megmented az életed”, akkor nem fog kifogásokat keresni, hogy fáradt, nem tud gondolkodni vagy rosszul érzi magát. Inkább, még ha nagyon beteg is, minden erőfeszítést megtesz, hogy megmentse az életét. Nyilvánvaló, hogy mivel fontos dolgot fog elérni, a testnek van energiája arra, hogy megtegyen mindent, amit tud, hogy megkapja, amit akar.
Ezért, miközben a „Készíts magadnak Ravot” feladaton dolgozik, az ember úgy gondolja, hogy ez „mert ezek az életünk és a napjaink hossza”. Amennyire úgy érzi, hogy ez az ő élete, a testnek elég ereje van ahhoz, hogy minden akadályt leküzdjön, ahogy az allegóriában is írva van. Ezért az ember minden munkájában, tanulmányozásban vagy imádkozásban arra kell összpontosítania, hogy megszerezze a Rav nagyságát és fontosságát. Csak erre kell sok munkát és sok imát fordítani…”
(Rabash, Csinálj magadnak egy Ravot és szerezz magadnak egy barátot – 1.)
Egész életünk a fontosság drámája. A Teremtőhöz vezető út lényege nem a testünk erejében, sem az elménk ragyogásában rejlik, hanem abban a súlyban, amelyet a előttünk álló célnak tulajdonítunk. Ahogy Baal HaSulam írta: „Nincs fény edény nélkül, nincs betöltés hiány nélkül.” Ha nincs erőnk, az nem a természetünk gyengesége, hanem a fontosság gyengesége. Mert ami bennünk lényegesként, élet-halál kérdésként ég, kimeríthetetlen erőt ad nekünk.
Alapértelmezés szerint azonban értékeink romlottak. Fogadásra való akaratba, önmagunkba forduló létezésbe születünk, ahol minden, amit teszünk, visszatér önmagunkhoz. Étel, szex, család, gazdagság, becsület, hatalom, tudás – ezek a vágyak végtelen szolgálatot követelnek. „Az ember szíve gonosz hajlamától fogva” (Mózes 8:21), és valóban, Baal HaSulam emlékeztet bennünket: „Az ember lényege csak az, hogy magának kapjon.” Hogyan álmodhatnánk akkor arról, hogy felemelkedjünk a tiszta adásig, hogy hasonlóvá váljunk a Teremtőhöz, akinek lényege a szeretet és az önzetlen adás?
A csoda akkor kezdődik, amikor ebben az önmagunk börtönében egy új szikra ébred fel, egy halvány vágy valami magasabb felé, valami felé, amit a természetes vágyak nem tudnak kielégíteni. Ez a szikra a „szív pontja”, az igazi Ember magja, az Ádám, aki a Teremtőhöz való hasonlóságra törekszik. Ez a mag azonban nem nőhet az egoizmus talaján. Olyan környezetbe kell ültetni, ahol mások is ugyanazt a vágyat osztják, akik elkötelezik magukat, hogy segítsenek egymásnak felülkerekedni önmagukon. Rabash azt tanította: „Legyen magadnak rabbi, és szerezz magadnak barátot”, mert csak egy tanító és társaink segítségével tudunk olyan légkört teremteni, amely felnagyítja a cél fontosságát, amíg az minden mást el nem homályosít.
Ennek ellenére ez a vágy törékeny. Természetes vágyaink maguktól törnek elő, figyelmet követelve. A spirituális vágy nem ilyen. Nem hízeleg az egónak, nem ígér jutalmat. Ha nem figyelünk rá, elhalványul. Ezért aktívan kell ápolnunk – tanulással, imádkozással, végtelen engedményekkel barátaink érdekében. Meg kell „vásárolnunk” mások szeretetét adakozással, újra és újra, még akkor is, ha ez mesterségesnek tűnik, még akkor is, ha a szívünk lázad. Mert csak ebben a folyamatos erőfeszítésben látjuk meg természetünk mozdíthatatlan falát, a valódi önzetlenség lehetetlenségét.
És itt a dráma elérkezik csúcspontjára. Még azt sem tudjuk elérni, hogy ez a spirituális vágy és törekvés elég erős legyen ahhoz, hogy legyőzze és leigázza más vágyainkat és törekvéseinket, hogy eljuthassunk az igazi és kétségbeesett imádsághoz. Így, miközben a spirituális csoportban minden lehetséges kölcsönös erőfeszítést megteszünk, hogy eljussunk az igazi „mások iránti szeretethez”, hogy hasonlóvá válhassunk a Teremtőhöz, ugyanakkor már imádkoznunk is kell a Teremtőhöz, hogy növelje erőfeszítéseinket, és telepítsen belénk egy valódi, kézzelfogható és elnyomhatatlan fontosságot és vágyat, hogy tanulás és „mások iránti szeretet” gyakorlása révén hasonlóvá váljunk Hozzá. Csak akkor, amikor ez a fontosság magasabbá és nagyobbá válik, mint jelenlegi létezésünk, amikor világosan megérint minket az a szükséglet, hogy önzetlen és feltétel nélküli „isteni” szolgálatunkkal másoknak nyújtsunk beteljesülést és örömet, ahelyett, hogy önmagunk beteljesüléséből nyernénk örömöt és boldogságot, csak akkor, ha „önmagunkon kívül és önmagunktól távol” akarunk élni, mások vágyaiban és nézőpontjaiban, hogy elősegíthessük az ő szükségleteiknek megfelelő beteljesülésüket, csak akkor leszünk képesek eljutni a végső, kétségbeesett, de ugyanakkor örömteli imádsághoz, hogy megszabaduljunk az önző egótól, hogy valóban csak másokért létezzenek és cselekedjenek. Amikor ez a Teremtővel való tervezett hasonlóság lesz a legfontosabb és kizárólagos célunk és törekvésünk, amikor valóban „élet-halál” kérdése lesz, mivel anélkül, hogy felfednénk és elérnénk a Teremtőt, hogy igazolhassuk és igazolhassuk Őt, mint az egyetlen jótékony cselekvő erőt a valóságban, életünknek nincs értéke és értelme, akkor a Teremtő segít nekünk.
Ez az igazság pillanata, a töréspont, ahol az ember felismeri saját erejének hiábavalóságát és a Teremtő erejének szükségességét. Rabash írja: „Az embernek mindent meg kell tennie, ami erejéből telik, de a munka befejezése csak Fentről jöhet.” Abban a kiáltásban, abban a megadásban megnyílnak az ég kapui.
Ekkor jön a Teremtő ajándéka: az észszerűség feletti állapot, amikor az ember felemelkedik az egoista logika zsarnoksága fölé, amikor az élet tengelye az önszeretetről mások szeretetére tolódik el. Ebben az állapotban élni adni, cselekedni szolgálni, és örömöt találni mások beteljesülésében gyönyörködni. „Az ember szeretetétől Isten szeretetéig” – biztosít minket Baal HaSulam, mert mások önzetlen szeretetével hasonlítunk ahhoz, aki mindent fenntart.
Így az egész út a fontosság kérdése. Ha a spirituális élet másodlagos, hobbi, akkor a testnek mindig lesznek kifogásai: fáradtság, gyengeség, időhiány. De ha ez maga az élet – ha nélküle az létezés értelmetlen –, akkor semmi sem állíthat meg minket. Mint az az ember, aki kiugrik az ágyból, hogy megmentse az életét a tűztől, úgy mi is felkelünk, még ha betegek és fáradtak is vagyunk, hogy megmentsük a lelkünket az ego börtönéből. A fontosság a tűz. A fontosság az erő. És a fontosság az a hajó, amely lehívja a Teremtő irgalmát, aki átalakítja a természetünket, és közelebb hoz minket hozzá.
ZsoltHermann.com 
Hozzászólás