„…..A Tórában kétféle megkülönböztetés van, és a munkában is kétféle megkülönböztetés van. Az első a félelem megkülönböztetése, a második pedig a szeretet megkülönböztetése. A Tórát teljesség állapotának nevezzük, ami azt jelenti, hogy nem a munkánk állapotáról beszélünk, hanem magáról a Tóráról.
Az elsőt „szeretetnek” nevezik, ami azt jelenti, hogy az ember vágyakozik és sóvárog a Teremtő útjainak és rejtett kincseinek megismerése után, és ezért minden erőfeszítést megtesz, hogy elérje kívánságát. Mindent, amit a Tórából megtanult, felbecsülhetetlen értékű ajándéknak tekinti. A Tóra fontosságának megbecsülése szerint az ember fokozatosan növekszik, amíg munkája eredményeként lassan meg nem mutatják neki a Tóra titkait.
A második megkülönböztetés a félelem, ami azt jelenti, hogy az ember a Teremtő szolgája akar lenni. Mivel „aki nem ismeri a felsőbb parancsot, hogyan szolgálhatná Őt?”, fél és retteg attól, hogy nem tudja, hogyan kell szolgálni a Teremtőt.
Amikor így tanul, minden alkalommal, amikor ízt talál a Tórában, és azt felhasználhatja, öröm és izgalom tölti el, mert értékeli, hogy a Tórában kapott valamit. És ha valaki így kitart, fokozatosan megmutatkoznak neki a Tóra titkai…”
(Baal HaSulam, Shamati 45., „Két megkülönböztetés a Tórában és a munkában”)
A spirituális élet, ha igazán éljük, rendkívüli paradoxon. Egyrészt abszolút nyugalom és béke, másrészt elviselhetetlen nyugtalanság és vágyakozás között lebegő állapot. Ez a két látszólag összeegyeztethetetlen erő valójában belső utazásunk két pillére.
Egyrészt arra vagyunk hivatva, hogy megízleljünk és megőrizzünk egy természetfeletti nyugalmat – egy békét, amelyet nem zavar meg a korlátozott, önközpontú észlelésünk vihara. Az ilyen kapcsolat pillanataiban érezzük a létezés tökéletességét és teljességét, mintha a Teremtő ölelésében pihennénk.
Másrészt azonban meg kell engednünk magunknak, hogy elviselhetetlen hiányérzet égjen bennünk – mély, fájdalmas tudatosság, hogy távol vagyunk a végső céltól. Ez a hiányosság azonban messze nem átok, hanem éppen az a tűz, amely előrevisz minket. Arra ösztönöz, hogy emelkedjünk, törekedjünk, áttörjünk minden belső akadályt, hogy elérjük valódi rendeltetésünket.
Mindkét állapot – a tökéletesség csendes vizei és a vágyakozás viharos szelei – egyetlen célból létezik: hogy elvezessen minket a Teremtőhöz. Ezt a célt nem kényelemmel vagy személyes elégedettséggel érhetjük el, hanem azzal, hogy teljes mértékben hasonlítunk az Ő isteni tulajdonságaihoz és szándékaihoz: tiszta, önzetlen és feltétel nélküli szeretet és adakozás. És ezt a saját természetünkkel ellentétben kell tennünk, amely alapvetően önző, egoista és önérdek által vezérelt.
Csak akkor szűnnek meg ezek az ellentétek, ha szándékunkból minden személyes haszonszerzés eltűnik – ha minden cselekedetünk kizárólag annak szolgálatában áll, hogy valami magunkon túli dolgot szeressünk és szolgáljunk. Ekkor a béke és a vágy egy harmonikus mozgássá olvad össze, egymást táplálva. A nyugalom erősíti szeretetünket, míg a vágy életben tartja, dinamikus és egyre mélyebbé teszi azt.
Ha már érzem a szeretet és a kapcsolódás örömét, hálával hajolok meg előtte, és még teljesebben meg akarok adni magam a forrásának. De ha a hiány fájdalmát érzem – tudva, hogy még nem tudok úgy szeretni és szolgálni, ahogy szeretnék –, ez is táplálékká válik. Szent kényelmetlenséggé válik, amely nem engedi, hogy megrekedjek, és nagyobb erőfeszítésekre és nagyobb odaadásra ösztönöz.
Ha csak a szeretet örömét érezném, kísértésbe eshetnék, hogy megálljak – hogy megállítsam az időt, hogy ragaszkodjak ehhez a tökéletes állapothoz, és soha többé ne mozduljak. De amikor ez az öröm párosul azzal a tudattal, hogy még magasabb, tisztább, teljesebb szeretet érhető el, akkor nem tudok megnyugodni. Örülök a lehetőségnek, hogy folytathatom, hogy többet adhatok, többet szolgálhatok, többet szerethetek.
Pontosan ez a kölcsönhatás – ez a teljesülés és a hiányosság közötti szüntelen váltakozás – teszi lehetővé, hogy vég nélkül haladjak előre, amíg el nem érem a végső célt: a teljes ragaszkodást, az önmagam feloldódását a Szeretettben.
A spirituális értelemben vett igaz szerelem – amikor hajlandó vagyok csak azért létezni és cselekedni, hogy önmagamon túl szolgáljak – nem csak a belső életemet változtatja meg, hanem a valóságról alkotott egész felfogásomat. A spiritualitásban a félelem és a szeretet együtt nőnek; mindkettő ugyanahhoz a tárgyhoz, ugyanahhoz a célhoz kötődik. Ezen a területen az érzelmek nem homályosítják el az észszerűséget – hanem felerősítik azt. Az elme és a szív egyesül, mindkettő egy urat szolgál: az adakozás akaratát.
Ez a spirituális út egyedülálló szépsége: mindig a tökéletes béke és a nyugtalan vágyakozás között állni, és tudni, hogy mindkettő a Teremtő ajándéka – mindkettő a szeretet zenéje, amely hazahív minket.
ZsoltHermann.com 
Hozzászólás