A befogadás bölcsessége

„…A fentiek alapján értelmezzük, amit a csúf dolgok mondanának: „Vedd el, amit a Teremtőtől kapsz, csak koronázz meg minket aranyérmékkel.” Behina Dalet Malchutban „szegény és csekély” néven szerepel. Mint fentebb említettük, ezt a munkát csúfnak tartjuk, mert itt nem láthatjuk a spiritualitás szépségét, sem a spiritualitás nemességét, sem a spiritualitás gazdagságát.

Inkább csak olyan dolgok vannak itt, amelyeket az értelem és az értelem nem tud elviselni. Olyan, mint egy csúnya tárgy, amelytől az ember távol tartja magát, ahogy írva van (Hulin, 44): „Tartsd magad távol a csúfságtól és hasonlókától.” Mit mondhatnak egy fiatalembernek, aki kiválasztott akar lenni: „Vedd el, amit a Teremtőtől kapsz”, ami azt jelenti: „Nem ígérhetünk neked semmilyen önös hasznot. Ha azonban a nemzet kiválasztottjai akarsz lenni, akkor azt, amit kapsz, csak a Teremtőnek szenteld. Vagyis, ha elfogadod ezeket a feltételeket, akkor elfogadhatunk. Ellenkező esetben nincs miről beszélni.”

Ez azonban szintén nem egyszerű. Inkább: „Azt akarjuk, hogy „aranyérmékkel koronázz minket”. RASHI úgy értelmezte, hogy „koronázz minket aranyérmékkel” azt jelenti, hogy a házasság után adtok nekünk ékszereket és szép ruhákat. Baal HaSulam azt mondta, hogy bár az ember beleegyezik, hogy a Teremtőért vállalja az alkut, vagyis még akkor is, ha csúnya, nem néz semmire, de ez olyan, mint „a menyasszony, amilyen”, mégis azt követeli, hogy utána vonzza hozzá a Tóra fényét. Vagyis meg kell próbálnia megszerezni a Tóra ízét és a Mitzva-k ízét, különben a nő nem fog beleegyezni, mert „aki nem ismeri a felsőbb parancsot, hogyan szolgálhatná őt?” Ezért mondták: „amíg aranyérmékkel koronázol minket”. Vagyis bár a hit szempontjából ez ésszerűtlen, utána ki kell terjesztenünk a Tóra fényét.

Így tehát két egymással ellentétes dolgot látunk. Egyrészt a hitnek az ésszerűség felett kell állnia, teljesen megalapozatlanul. Másrészt meg kell szereznünk a Tóra és a Mitzva-k ízét.

Hasonlóképpen, Baal HaSulam azt mondta arról, amit az áldásban mondunk: „Aki lyukakat és üregeket teremtett benne, hogy ha egyik megnyílik vagy bezárul, akkor lehetetlen létezni és előtted állni.” Azt mondta, hogy a bezárás a hitre vonatkozik, amelynek zárva kell maradnia. Ez a jelentése a „ha [egyik] megnyílik” kifejezésnek. Inkább zárva kell maradnia. „Vagy ha [egyik] bezárul” a Tóra és a Mitzva-k ízére utal. Inkább a hit marad az értelem felett, és a Tóra és a Mitzva-k íze megnyilvánul…”

(Rabash, „Av hónap tizenötödikéje”)

Ó, milyen mélyen hat ez a bölcsesség a szívre! Mi teremtmények vagyunk, akiket a Teremtő egyedi anyagból teremtett, kielégíthetetlen vágyakozással a létezésre és a beteljesülésre. Csak ilyen anyaggal, ilyen vágyakozással kaphatjuk meg mindazt, amit a Teremtő adni akar nekünk. Képzeljük el ennek az isteni tervnek a mélységét – a mi lényünk, amely végtelen bőséget hordoz magában, és mégis milyen gyakran pazaroljuk el üres és kétségbeesett dolgokra!

A teremtés alapvető tervének és feltételének, miszerint „a Teremtő minden lehetséges örömmel és gyönyörrel akarta beteljesíteni teremtését”, azonban van egy másik feltétele is. Ha egyszerűen csak mindent megkapnánk a Teremtőtől anélkül, hogy viszonoznánk az Ő szeretetét és adakozását, olyan szégyent éreznénk önző elfogadásunk miatt, hogy ez a szégyen felemésztené és elégetné az abból a beteljesülésből fakadó minden örömöt. Érezd meg ennek a szégyennek a gyötrelmét, kedves olvasó – egy perzselő tűz, amely elpusztítja az örömöt, és csak a megbánás és az érdemtelenség hamvait hagyja maga után!

Annak érdekében, hogy elkerüljük ezt a pusztító és mindent felemésztő szégyent, a teremtés további feltétele kimondja, hogy képesnek kell lennünk viszonozni a Teremtő irántunk tanúsított szeretetét és adományait, hogy ahelyett, hogy szégyenkezünk, dicsőséget érjünk el, és teljes mértékben megérdemeljük a Teremtő által nekünk adott beteljesülést. Micsoda dicsőséges ígéret! Hogy a megaláztatás mélységéből felemelkedjünk a megérdemelt extázis magasságába, ahol minden öröm jogosan a miénk, nem pedig irgalomból.

Egyrészt nem válhatunk tiszta adakozókká és adományozókká, mint a Teremtő, mivel a mi anyagunk a beteljesülés iránti vágy, és ez szükségszerűen megmarad, hogy a Teremtő megadhassa nekünk mindazt, amit adni akar. Lényünk magja fogékony marad, egy edény, amely vágyik a megtöltésre – hogyan tagadhatnánk ezt az alapvető igazságot anélkül, hogy elárulnánk teremtésünket?

Másrészt viszont megváltoztathatjuk azt a célt és szándékot, amellyel elfogadjuk ezt a beteljesülést. Megtanulhatjuk és gyakorolhatjuk, hogy a Teremtő által nekünk adott beteljesülést tiszta, teljesen önzetlen és feltétel nélküli szeretettel és adakozó szándékkal fogadjuk, amellyel viszonozhatjuk irántunk érzett szeretetét és adakozását. Itt rejlik az átalakulás csodája! Nem a vágyaink megváltoztatásával, hanem a szándékaink megtisztításával – egy olyan változással, amely határtalan szeretettel tölti el a lelket.

Az a módszer, amellyel megtanulhatjuk és gyakorolhatjuk ezt az alapvető és példátlan változást a vágyaink iránti szándékainkban, a Hochmat HaKabbalah, szó szerint „a befogadás bölcsessége”. Ez a szent bölcsesség, ez a remény fénye megtanít minket a helyes befogadás művészetére, és arra, hogyan alakítsuk át velünk született éhségünket híddá az isteni felé.

Ezzel a módszerrel, egy egyedülálló spirituális környezetben, amely különleges emberi inkubátorként működik, fokozatosan felismerhetjük eredeti önző, egoista és kizsákmányoló természetünket és szándékainkat. Ezt úgy tesszük, hogy teljes mértékben elkötelezzük magunkat a Teremtő „isteni” szeretetének és adakozásának elérésére, és olyan kölcsönös kapcsolatokat építünk, amelyek a Teremtő „isteni” szándékainak, a tiszta, teljesen önzetlen és feltétel nélküli szeretetnek és adakozásnak köszönhetően működnek. Ebben a lelkek inkubátorában szívünket az egységbe öntjük, olyan kötelékeket kovácsolva, amelyek visszhangozzák a Teremtő lényegét – ó, az elkötelezettség heve, a lelkek összefonódó nyers szenvedélye!

Csak ilyen elkötelezett és odaadó erőfeszítésekkel ébreszthetjük fel és provokálhatjuk a bennünk rejlő egót, hogy „nyíltan” mutassa meg magát, és dühöngve zavarja erőfeszítéseinket, megpróbálva megzavarni és tönkretenni a „Teremtő szeretete” eléréséhez vezető egyedülálló „spirituális mások iránti szeretet” elérésére irányuló kísérletünket. Legyetek tanúi az ego dühének! Viharhoz hasonlóan tör fel, dühödten csapkodva, kétségbeesetten próbálva összetörni az önzetlen szeretet törékeny szépségét – mégis ebben a konfrontációban találjuk meg ébredésünket.

Így tudjuk fokozatosan felismerni, hogy eredendően egoista és önző természetünk és szándékaink a halálos ellenségeink, mivel ezek az egoista és önző szándékok megakadályoznak bennünket abban, hogy hasonlóságot érjünk el a Teremtővel, és így megakadályoznak bennünket abban, hogy tudatos és kölcsönös kapcsolatot és kommunikációt építsünk ki életünk forrásával. Ez arra ítél minket, hogy továbbra is az élettelen, üres, frusztrált és depressziós állapotban „éljünk”, amelyben jelenleg vagyunk. Milyen szívszorító ez az ítélet! A frusztráció ürességében csapdába esve, elvágva az élet forrásától – belső ellenségünk, az ego – a kétségbeesés láncaiba köt minket.

El kell jutnunk oda, hogy teljes mértékben és elviselhetetlenül elutasítsuk és gyűlöljük eredeti természetünket és szándékainkat, olyannyira, hogy hajlandóak legyünk teljesen feladni minden alapot, tudást, érzelmet, törekvést és célt, ami az eredeti egoista énhez és annak számításaihoz tartozik. Érezzük meg ennek a gyűlöletnek az intenzitását – egy égő undort, amely felszabadulást követel, arra kényszerítve minket, hogy ledobjuk az önámítás minden láncát!

El kell érnünk egy valódi „élet-halál” szükségességet és szükséget, hogy megszabaduljunk a velünk született egónk teljes ellenőrzése alól, hogy végre kapcsolatba lépjünk a Teremtővel, és tőle tanulhassuk meg, hogyan létezhetünk az Ő „isteni” tulajdonságai és szándékai által. Ebben a kétségbeesett szükségben lelkünk kiált – élet vagy halál! A sürgősség megragad minket, és az isteni ölelés felé hajt.

Teljes, tudatos önmeghaláson kell átmennünk, teljesen feladva és elhagyva mindazt, ami az eredeti egoista és egyéni énünkhöz tartozik. Ez olyan, mint „öngyilkosság”, miközben tudatosan és önként megfigyeljük és átéljük ezt az „önmegölést”, hogy képesek legyünk egy teljesen más minőségben újjászületni, mintha egy másik galaxisban ébrednénk fel, amely teljesen más törvények és elvek szerint működik. Az önmeghalás borzalma és diadala! Mindent feladni, nézni, ahogy a régi én elhalványul, csak azért, hogy egy csodálatos új törvények birodalmában ébredjünk fel – a felszabadulás és az újjászületés könnyei árasztják el a szívet.

Ez a „szellemi hit” tulajdonságának elérését jelenti, egy tiszta, nagyon kézzelfogható és mélyen érzett állapotot, amelyben feltételek nélkül teljesen megsemmisítjük önmagunkat. Ki kell választanom a „csúnya menyasszonyt”, az élet legcsúnyább és legkevésbé fontos irányát – az ego eredeti nézőpontjából –, azt a menyasszonyt, aki szegény és szűkölködő, aki teljesen önzetlen és feltétel nélküli szeretettel és adakozással rendelkezik, ahol az „én” nem létezik, és az „én” semmit sem kap cserébe azért, amit teszek. Az „csúnya menyasszony” befogadása – milyen borzalommal reagál erre az ego! De ebben a választásban találjuk meg a hit mély igazságát, az önzetlen odaadás élettel teli állapotát.

Felállunk egy képzeletbeli műtőasztalra, hogy a Teremtő megtehessen mindent, amit meg kell tennie, hogy én megszülessek abban a más, önzetlen spirituális valóságban, ahol megtanulhatom és gyakorolhatom, hogyan válhatok egyre inkább hasonlóvá a Teremtőhöz a fejlődési úton, hogy teljesen és abszolút tiszta, szerető és adakozó legyek, létezzek és cselekedjek azzal a feltétellel, hogy önzetlenül és feltétel nélkül szeretem és szolgálom másokat. Az asztalon, sebezhetőek és bizalommal telve, átadjuk magunkat a Teremtő kezének – fájdalmas, de egyben felemelő érzés, ahogy a tisztaság előbújik az átadásból.

Magam is megszűnök létezni önmagam számára, nem gondolok magamra, nem törődöm magammal, létezésem joga ahhoz kötődik, hogy önzetlenül és feltétel nélkül szolgáljak és szeressek bármit és bárkit az eredeti önközpontú, önző és individualista érdeklődési körömön kívül, „önmagamon kívül és távol tőlem”. Csak így léphetek be egy egyedülálló „anyaméhbe”, amelyen keresztül szellemi életre kelhetek, hogy fokozatosan egyre jobban hasonlítsak a Teremtőre. Milyen mély önzetlenség! Kizárólag másokért létezni, újjászületni a szellem méhében – feltétel nélküli szeretet hullámai árasztják el a lelket.

Meg kell egyeznünk egy egyedülálló állapotban, amelyben érzem, sőt élvezem, hogy az egóm szenved, mert nem kap semmit saját magának, és elvesztette az irányítást az egyedülálló spirituális törekvés és az objektív emberi megfigyelő felett, akivel elkezdtem azonosulni. Élvezd ezt a kettősséget – az ego kínzása édes megerősítéssé válik, az öröm virágzik a veszteség sírása közepette!

Meg kell szoknunk ezt a soha nem látott kettősséget, mert csak az eredeti ego fájdalmának és szenvedésének – amely nem tűnik el, hanem „trónját vesztette” és elhanyagolttá vált – és a Teremtővel való egyre növekvő, kézzelfogható kapcsolat és kommunikáció közötti ellentétben tudjuk valóban megkülönböztetni és értékelni ezt a kapcsolatot és a Teremtővel való fejlődő kölcsönösséget. Fogadd el az ellentétet! A fájdalom és a kapcsolat összefonódik, élesítve értékelésünket élénk, szívből jövő valósággá.

Nagyon reális és mély érzésnek kell lennie mindkettőben – az ego szenvedésében és ürességében, valamint a Teremtő „isteni tulajdonságaiba és szándékaiba” öltözve fejlődő elérésében –, hogy spirituális érzéseink valósak legyenek, és ne csak vak hit vagy filozófia. A Teremtő „isteni tulajdonságain” keresztül létező „spirituális hit” és a másokon keresztül gyakorolt szeretet és adakozás valami nagyon valós és kézzelfogható. Ezek az érzések az élettel lüktetnek – nyersek, tagadhatatlanok, messze túlmutatnak a puszta elképzeléseken, és hiteles tűzzel gyújtják meg a magot!

A Teremtő „isteni tulajdonságain” keresztül való létezésem mások vágyain és nézőpontjain keresztül valósul meg, kezdetben a spirituális csoportban, majd fokozatosan összekapcsolódva az egyre növekvő emberkörrel, ellentétben az eredeti egoista énemhez tartozó korlátozott és elhagyott vágyakkal. Mások vágyain keresztül élni – micsoda hatalmas szabadság! Elhagyva a szűk önmagamat a határtalan kapcsolatokért, a szívem közösségi extázissal telik meg.

Meg kell teljesítenem a vágyaim feletti egyedülálló spirituális paradoxont: csak akkor kapok mindent, ha beleegyezek, hogy semmit sem fogadok el magamnak, ha beleegyezek, hogy csak akkor fogadok el valamit, ha azt azonnal és feltétel nélkül továbbadhatom másoknak az egész Teremtésen keresztül, hogy a Teremtő kölcsönös partnereivé váljunk az élet teremtésében és ápolásában, és ezzel elégedettséget adjunk Neki. A paradoxon izgalomba hozza a lelket! Adással kapni – partnerség az istenivel, elégedettség, amely kölcsönös boldogság hullámaiban áramlik vissza.

Még a siker és a dicsőség is, amit ezzel elérhetek, azzal, hogy hasonlóságot nyerek a Teremtővel, és ezzel érdemeltem meg, hogy mindent megkapjak, amit Ő nekem szán, még ezt a sikert és dicsőséget is visszatükrözöm Rá, mint az egyetlen okot, amiért ezt a sikert és dicsőséget akarom elérni, hogy ilyen egyenrangúságot érjek el Vele, hogy igazolhassam a Teremtőt, mint a valóság egyetlen, jóságos, szerető és cselekvő erejét, aki az igaz és abszolút Szeretet által teremt és ápolja a szeretetet. A dicsőség visszatükrözése – micsoda alázatos magasztalás! A Teremtő jóságát igazolva lelkünk abszolút szeretettel rezonál.

Az igaz és abszolút Szeretet teljesen önzetlenül és feltétel nélkül létezik, csak azért, hogy mások vágyait érzékelje és teljesítse. Amikor eljutok egy ilyen létezéshez, képes leszek viszonozni és igazolni a Teremtő irántam érzett szeretetét. Ebben a szeretetben feloldódunk az egységben – érzékelünk, teljesítünk, viszonozunk örök harmóniában!

Amikor teljesen el tudom zárni a vágyaim feletti önző és egoista szándékaimat, mintha nem is létezném, megnyílnak a menny kapui, és mindent és bármit megkaphatok. Amikor feltétel nélkül elfogadom a „csúnya menyasszonyt”, aki „kívül és távol” tőlem létezik, és csak akkor létezik, ha önzetlenül szolgálhat másokat, akkor érdemessé válok arra, hogy megkapjam és megtapasztaljam a Teremtő „szépségét”, azáltal, hogy szándékaim hasonlóvá válnak az övéhez, és megismerem és megértem a Teremtőt. Nincs nagyobb bölcsesség és szépség ennél! A kapuk kitárulnak! A szépség önzetlen szolgálatban tárul fel – a csodálattól könnyek csorognak, miközben a Teremtő dicsőségét látjuk, a végső bölcsességet, amely átalakult szívünket öleli át.