„…Ahhoz, hogy valaki félelmet érezzen, azt a félelmet, hogy talán nem lesz képes elégedettséget adni Teremtőjének, először is vágyakoznia és sóvárognia kell az adakozás után. Utána mondhatja, hogy van helye annak a félelemnek, hogy talán nem lesz képes fenntartani ezt a félelmet. Azonban az ember általában attól fél, hogy talán önszeretete nem lesz teljes, és nem törődik azzal, hogy nem lesz képes adakozni a Teremtőnek.
Milyen anyaggal lehet rávenni az embert, hogy megszerezzen egy új tulajdonságot, amelyet adnia kell, és hogy a magának való befogadás hibás? Ez természetellenes! Bár néha megfordul a fejünkben a gondolat és a vágy, hogy fel kell adnunk az önszeretetet, ami barátainktól és könyvekből jut el hozzánk, ez nagyon csekély erő, amely nem mindig ragyog ránk, hogy állandóan értékelhessük, és azt mondhassuk, hogy ez a szabály minden Miztva-ra a Tórában.
Így csak egy tanács van: ha több ember jön össze azzal az erővel, hogy érdemes feladni az önszeretetet, de nincs meg a függetlenné váláshoz szükséges elégséges erő és fontosság, külső segítség nélkül, ha ezek az emberek egymás előtt semmisnek nyilvánítják magukat, és mindannyian legalább potenciálisan szeretik a Teremtőt, bár ezt a gyakorlatban nem tudják megtartani, akkor azzal, hogy mindannyian csatlakoznak a közösséghez és semmisnek nyilvánítják magukat előtte, egy testté válnak.
Például, ha tíz ember van abban a testben, akkor tízszer nagyobb ereje van, mint egy embernek. Van azonban egy feltétel: amikor összegyűlnek, mindegyiküknek azt kell gondolnia, hogy azért jött, hogy feladja az önszeretetét. Ez azt jelenti, hogy nem fogja fontolóra venni, hogyan elégítheti ki most a kapni akarását, hanem amennyire csak lehet, csak mások szeretetére fog gondolni. Ez az egyetlen módja annak, hogy megszerezzük a vágyat és a szükségletet egy új tulajdonság, az „adni akarás” megszerzésére.
A baráti szeretetből pedig eljuthatunk a Teremtő szeretetéhez, ami azt jelenti, hogy elégedettséget akarunk adni a Teremtőnek. Kiderül, hogy csak így szerezhetjük meg azt a szükségletet és megértést, hogy az adás fontos és szükséges, és ez a baráti szereteten keresztül jut el hozzánk. Ekkor beszélhetünk félelemről, ami azt jelenti, hogy az ember attól fél, hogy nem lesz képes örömet adni a Teremtőnek, és ezt „félelemnek” nevezzük.
Így tehát a szentség felépítésének elsődleges alapja a „Szeresd felebarátodat” szabály. Ezáltal az ember megszerezheti azt az igényt, hogy elégedettséget adjon a Teremtőnek. Ezután jöhet a félelem, vagyis a félelem attól, hogy talán nem lesz képes elégedettséget adni a Teremtőnek. Amikor azonban átlépte a félelem kapuját, eljuthat a hithez, mert a hit az a tartály, amelybe a Shechina [Isteni jelenlét] beletölthető, amint azt több helyen is elmagyarázzák.
Így három szabályt találunk magunk előtt: Az első szabály Rabbi Akiva szabálya: „Szeresd felebarátodat, mint önmagadat.” Előtte nincs semmi, ami az embernek azt az üzemanyagot adná, amellyel akár csak egy kicsit is megváltoztathatná helyzetét, mivel ez az egyetlen módja annak, hogy kilépjen az önszeretetből mások szeretetébe, és abból az érzésből, hogy az önszeretet rossz dolog.
Most pedig eljutunk a második szabályhoz, amely a félelem. Félelem nélkül nincs helye a hitnek, ahogy Baal HaSulam mondja.
Végül eljutunk a harmadik szabályhoz, amely a hit. Miután az ember elsajátította a fent említett három szabályt, megérti a teremtés célját, amely az, hogy jót tegyen teremtményeivel…”
(Rabash, A Barátok szeretete – 2)
Az emberiség életének általános célja az, hogy felfedje és elérje a Teremtőt, és igazolja Őt, mint a valóság egyetlen, jótékony cselekvő erejét. Képzeljük el ennek a hivatásnak a mélységét – a szívünkben érzett vágyat, hogy valóban megismerjük minden létezés forrását, hogy átlássunk a zavarodottság fátylán, és megerősítsük, hogy minden a tiszta jóság erejéből fakad. Ez a megvalósítás és kinyilatkoztatás csak úgy lehetséges, ha hasonló tulajdonságokat és szándékokat sajátítunk el a Teremtővel. Csak akkor tudjuk valóban érzékelni, felfedni, kutatni, igazolni és igazolni Őt, mint a valóság egyetlen jóságos cselekvő erejét, ha ráhangolódunk a Teremtő frekvenciájára, rezonálunk Vele, úgy gondolkodunk és cselekszünk, mint Ő, és ugyanazt a célt és szándékot követjük, mint Ő.
Az Ő egyetlen célja és szándéka a teremtésben az, hogy Jó és Jóságos legyen teremtményei iránt, hogy minden lehetséges eszközzel kielégítse a létezés és a beteljesülés iránti kielégíthetetlen és egyre növekvő vágyat, amelyet teremtményeiben teremtett. Érezzük meg ennek az isteni nagylelkűségnek a súlyát: egy végtelen kiáradás, amelynek célja, hogy kielégítse legmélyebb vágyainkat, mégis gyakran tévelygünk, nem tudva, hogyan fogadhatjuk be teljes mértékben.
Ez azt jelenti, hogy el kell sajátítanunk és magunkra kell öltöznünk a Teremtő „isteni tulajdonságait és szándékait”, a tiszta, teljesen önzetlen és feltétel nélküli szeretetet és adakozást, amelyet más teremtmények, különösen más emberek felé kell gyakorolnunk és megvalósítanunk, hogy viszonozzuk a Teremtő irántuk tanúsított viszonyát. Képzeljük el ezt az átalakulást – ne távoli ideálként, hanem lelkünket megmozgató, sürgető szükségletként, amely arra ösztönöz, hogy minden interakciónkban tükrözzük ezt a határtalan szeretetet.
A probléma az, hogy a Teremtő – aki tiszta adakozó, akinek nincs más vágya vagy szándéka, csak szeretni és adakozni – úgy teremtett minket, hogy vágyunk legyen a létezésre és a beteljesülésre. Ezt soha nem tudjuk megváltoztatni. Ha pontosan úgy teremtett volna minket, mint Őt magát, tiszta szeretőknek és adakozóknak, soha nem válhattunk volna független lényekké, akik szabadon dönthetnek, és saját tudatos döntésük és erőfeszítésük révén olyanokká válhatnak, mint Ő. Így nem tudjuk megváltoztatni azt a tényt, hogy vágyakozunk a beteljesülésre. Megváltoztathatjuk azonban azt a célt és szándékot, amellyel vágyakozunk.
Ez a „ruha”, az a frekvencia, amelyet meg kell tanulnunk és kölcsönöznünk a Teremtőtől, hogy hozzá hasonlóvá váljunk, a tiszta, „isteni” szándék, az önzetlen és feltétel nélküli szeretet és adakozás. Az „isteni szándék” iránti elsöprő vágy és szükség, az a sóvárgás és teljes átadás, hogy minden vágyunkat ezzel az „isteni szándékkal” akarjuk felhasználni, hogy mások iránt úgy cselekedjünk és létezzünk, mintha már meglenne az a képességünk, hogy minden vágyunkat csak másokért használjuk, az „igazi, vagy spirituális hit”. Ez egy mindent elsöprő és kizárólagos vágy, hogy úgy cselekedjünk, mint a Teremtő, amely mindent elsöprő és kizárólagos vágy és szükség minden más célt és törekvést felemészt és kiolt. Ne képzeljük el ezt a hitet csendes hitként, hanem olyan tűzként, amely elborítja egész lényünket, és nem hagy helyet semmi másnak, csak az isteni utánzásának ösztönzésének.
Ahhoz azonban, hogy elérjük ezt az elsöprő vágyat, hogy pontosan úgy létezzünk és cselekedjünk, mint a Teremtő, az Ő „isteni szándékait” használva minden vágyunk felett, már szükségünk van egy egyedülálló felkészülésre, ahol már megvan a képességünk megfigyelni, hogyan cselekszik és viselkedik a Teremtő a teremtményeivel szemben. Már szükségünk van egy egyedülálló, független megfigyelőpontra, egyfajta szabadságra a velünk született, 100%-ban egoista, önző és szubjektív észleléstől.
Ez az egyedülálló állapot már egy spirituális állapot, amikor az egyedülálló emberi megfigyelő, a Teremtőhöz hasonlóvá válás spirituális törekvése létezhet és érzékelheti a valóságot az egó felett és azzal ellentétben. Ez az állapot akkor jön el, amikor már felismertük velünk született, teljesen önző, egoista, individualista és kizsákmányoló természetünket, és rájöttünk, hogy ez miatt létezünk és viselkedünk úgy, mint a rák, kárt és pusztítást okozva mindenkinek, beleértve magunkat is. Gondoljunk csak bele, milyen szívszorító ez a felismerés – az egó mint csendes romboló, amely aláássa a kapcsolatokat és elszigeteltséget szül, amíg a fájdalom elviselhetetlenné válik.
Ez a felismerés olyan elutasításhoz és gyűlölethez vezet a velünk született természetünk iránt, hogy valóban „élet-halál” kérdése lesz számunkra, és kétségbeesetten imádkozunk a Teremtőhöz, hogy minden áron szabadítson meg minket az ego irányításától, mert úgy érezzük, hogy ha nem tudunk megszabadulni az ego irányításától és rabszolgaságától, akkor az életünk nem érdemes élni. Amikor megkapjuk ezt a felszabadítást a Teremtőtől, és megkapjuk azt a képességet, hogy az ego befolyása felett, egyfajta semleges és szabad zónában létezzünk, megkapjuk azt a képességet, hogy megfigyeljük a Teremtő valóságát, és elkezdjük megfigyelni irgalmas cselekedeteit.
Tapinthatóan és zsigeri szinten érezzük, ahogy a Teremtő irgalmas ereje felfüggeszt minket az ego felett, mintha a föld és az ég között lógnánk, és nagyon is tudatában vagyunk annak, hogy az ego visszahúzhatna minket az irányítása alá, ha nem lenne a Teremtő irgalma, ami minket fölötte tart. Ez az egyedülálló „spirituális félelem” állapota, amikor nagyon félünk attól, hogy visszacsúszunk az ego irányítása alá, és elveszítjük kapcsolatunkat a Teremtővel, elveszítjük képességünket, hogy módszeresen fejlődjünk az emberi életcélunk felé. Érezzük itt a remegő sebezhetőséget – egy kényes egyensúlyt, ahol az isteni irgalom iránti hála keveredik a potenciális veszteségtől való félelemmel.
Ahhoz azonban, hogy eljussunk ahhoz az állapothoz, amikor felismerjük a bennünk lévő gonoszt, ami elsöprő szükségessé teszi, hogy megszabaduljunk az ego rabszolgaságától és ellenőrzésétől, át kell esnünk egy egyedülálló felkészülésen, egy egyedülálló kölcsönös fejlődésen a spirituális csoportban, amelynek különleges, céltudatos és módszeres közös munkája vezet el a bennünk lévő gonosz felismeréséhez.
Alapértelmezés szerint nem érezzük, hogy az ego irányít minket, rabszolgaként tart minket. Összetett, önző, egoista, individualista és kizsákmányoló szándékkal születünk, hogy mindent csak magunknak akarjunk megszerezni, megszerezni és fogyasztani. Még ha felismerjük is ezt a tulajdonságot magunkban, általában vállat vonunk, mondván, hogy így születtünk, így működik a világ, nem tehetünk semmit.
Csak akkor, amikor teljesen felébredünk és felismerjük ezt az egót, amely mindent irányít, megszerez és elfogyaszt, és ezt egy teljesen más lehetőségkel állítjuk szembe – hogy létezzünk és viselkedjünk úgy, mint a Teremtő, az Ő „isteni tulajdonságain” keresztül –, csak akkor kezdjük felismerni és fokozatosan gyűlölni az egót, mint halálos ellenségünket.
Annak érdekében, hogy ezt elérjük, hogy eljussunk az abszolút, „élet-halál” szükségességéhez, hogy elmeneküljünk az egótól, mert anélkül az életünk nem érdemes élni, el kell köteleznie magunkat egy kölcsönösen támogató és kiegészítő munkára a spirituális csoportban, ahol mindannyian elkötelezzük magunkat, hogy folyamatosan növeljük, erősítsük és fokozzuk közös célunkat, hogy kinyilatkoztassuk a Teremtőt azáltal, hogy hasonlóvá válunk Hozzá, képesek leszünk szeretni és szolgálni egymást az Ő „isteni” tulajdonságainak és szándékainak, a tiszta, teljesen önzetlen és feltétel nélküli szeretetnek és szolgálatnak az átvételével.
Csak akkor ébred fel és provokáljuk az egót, amikor ezt tesszük, és akkor jön elő a szokásos rejtekhelyéről, hogy megzavarja és megállítsa a csoportban lévő barátaink iránti kölcsönös szeretetünk felé vezető fejlődésünket. A csoport összes tagjának ilyen állandó, elkötelezett erőfeszítéseinek és odaadásának eredményeként a vágyott spirituális tulajdonságok, amelyeket el akarunk érni, ragyogó fényként, koronaként vagy „Északi Csillagként” jelennek meg előttünk, és előre húznak minket.
Ugyanakkor egyre nagyobb kétségbeeséssel ismerjük fel, hogy soha nem leszünk képesek megtörni az ego felettünk lévő uralmát, soha nem leszünk képesek megszabadulni, hogy igazán szerethessük és szolgálhassuk egymást, ahogyan a Teremtő teszi. Ez a növekvő és végül elviselhetetlen feszültség, nyomás és kudarcérzés, hogy minden porcikánkkal a spirituális áttörést akarjuk, de nem vagyunk képesek elérni, aktiválja az igaz, teljesen őszinte és elsöprő imát és kiáltást, amelyre a Teremtő válaszol.
Ő megszabadít minket az ego rabszolgaságából, és beengedi minket a spirituális rendszerébe, hogy végre megkezdhessük spirituális fejlődésünket a „félelem állapotán” keresztül, amíg el nem érjük a „hit állapotát”, és teljes egyenlőséget nem érünk el az Ő tulajdonságaival, és el nem érjük Őt. Így minden attól függ, hogy milyen odaadóan és sikeresen gyakoroljuk a „barátok szeretete” módszerét a spirituális csoportban, mennyire vagyunk hajlandók feladni és feláldozni mindazt, ami az eredeti egoista énünkhöz tartozik, hogy tiszta, teljesen önzetlen és feltétel nélküli szolgákká és támogatókká válhassunk egymás számára a csoportban.
A többi ebből következik.
ZsoltHermann.com 
Hozzászólás