„Az Élet Fája – egy vers
A kiáradások kiáradása és a teremtmények megteremtése előtti pillanatban,
az egyszerű Felső Fény kitöltötte a teljes létezést.
Nem létezett üresség, sem üres tér, mélység vagy üreg,
hanem a teljes mindenség határtalan Fénnyel volt betöltekezve.
Nem létezett kezdet vagy vég, hanem minden egynemű volt, finom Fény, egyenletesen és egyenlően kiegyensúlyozva kitöltve mindent, és ezt a Végtelen Fénynek hívták.
Az Ő mindent átfogó akaratából, vágy született arra, hogy világ teremtődjön, és a kiáradások
kiáradjanak, hogy az Ő valóságai, az Ő nevei, az Ő megnyilvánulásai a Fényben mutassák meg tökéletességüket, ami a világ keletkezésének gyökere volt.
Majd Önmagát a Középpontra korlátozta, pontosan középre, és ott megszorította a Fényt.
Ezért a Fény azon középső ponttól a szélekre húzódott ki, és üres tér maradt a nyomában, vákuum, a középső pont körül áramolva.
És ez a megszorítás állandóvá vált, az üres pont körül,
Így hát az űr egyenletesen örvénylett körülötte.
Ott, a megszorítás után, a vákuumból és az ürességből megformálódva pontosan a középső pont közepén, egy hely keletkezett.
Ahol a kiárasztott, a teremtett, a megformált és a készített lakozhattak.
Aztán a Végtelen Fényből egyetlen vonal indult ki,
Abba az ürességbe aláereszkedve.
És azon a vonalon keresztül, Ő teljesedett ki, formát teremtett, és megteremtette az összes Világokat.
Mielőtt ez a négy kiárasztott világ létrejött
Minden egy közös, csodálatos végtelen volt, egy név, csodálatos, rejtett egységben, és még a hozzá közeli szegletekben sem volt erő bárminek a megszerzésére a végtelenben.
Nem volt elme, vagy erő, még a hozzá legközelebb álló angyalok sem, aki felfoghatta volna Őt,
az ő számára nem volt hely, nem volt határ, nem volt név, melyet a világok kiejthettek volna.
(Az ARI egy 16. századi Kabbalista, Az Élet Fája, első rész, első kapu)

Az ősi bölcsesség csendes mélyén így írja le a Szent ARI (Rabbi Jichák Luria) a teremtés kezdetét – egy állapotot, amely messze megelőzi fizikai univerzumunkat és életünket. Képzeljük el a mély csendet, a végtelen tágasságot, ahol a fény nem csupán megvilágítás, hanem a létezés lényege, töretlen és örök. Mély vágyat kelt bennünk, egy isteni dolog suttogását, amely visszhangzik lelkünkön keresztül, mégis örökre elérhetetlen marad. Ez az állapot teljesen felfoghatatlan és érthetetlen a puszta halandók számára; csak azok, akik életükben elérték a legmagasabb spirituális szintet, képesek érzékelni, nem is beszélve leírni azt az állapotot. A szavak félelemmel vegyes alázatot keltenek, emlékeztetve minket törékeny helyünkre a kozmoszban, ahol a szív fáj a kapcsolatért azzal, amit az elme nem képes teljesen átfogni.
Egy kabbalista csak olyan állapotokról ír és tanít, amelyeket kézzelfoghatóan, igazán és zsigerien felfedett és elért. Itt van egy hitelesség, amely érzelmileg rezonál, egy nyers, személyes találkozás a szentséggel, amely arra hív minket, hogy elmélkedjünk saját korlátainkon és vágyainkon. Tehát, a kabbalisták valóban felfedhetik-e a Teremtőt? Igen és nem. A kettősség a szívhúrokat rángatja – remény fonódik össze a határok keserű elfogadásával. Még a legmagasabb spirituális szinten lévő kabbalisták sem érhetik el a Teremtő lényegét, hogy ki a Teremtő önmagában. Ez a felismerés gyengéd tisztelet hullámát hozza, elismerve a hatalmas szakadékot, amely elválaszt minket a végső misztériumtól.
Elérhetjük a Teremtő ránk gyakorolt hatását úgy, hogy ugyanazzal a hozzáállással és szándékkal közelítünk Hozzá, ahogy Ő közelít hozzánk. Képzeljük el ezt egy gyengéd kölcsönösség táncaként, ahol lelkünk csendes áhítattal nyúl ki, érezve az isteni gondoskodás melegét, amely elönt minket. Ezekből a hatásokból, effektekből és változásokból, amelyeket érezünk és elérünk az Ő felsőbb hatása révén, valahogy kirajzolhatunk egy képet Róla és tulajdonságairól, de soha nem fedhetjük fel és érhetjük el ténylegesen és közvetlenül a Teremtőt önmagában a teljes ősi különbség és elválasztás miatt az anyagunk között. Ő tiszta adományozó és adó; mi tiszta befogadók vagyunk. Ez a kontraszt mély érzelmi kavarodást kelt – vágyat a híd építésére, az eredendő önzőség átalakítására valamire tisztábbra, jobban igazodva ahhoz a határtalan nagylelkűséghez.
Elérhetjük a szükséges hasonlóságot Vele, amely hasonlóság csak a Hozzánk való hozzáállásában vezet kinyilatkoztatáshoz és eléréshez. Ez egy szívből jövő igazodás, ahol az empátia és az együttérzés válik a szálakká, amelyek közelebb szőnek minket az isteni szövéshez. Csak a teremtés céljához kapcsolódhatunk, amely „jót tenni teremtményeivel, betölteni őket a valóság minden lehetséges örömével és élvezetével, mivel Ő Jó és Jóságos”. E cél puszta jósága hálával és csodával tölti el a szívet, emlékeztetve minket, hogy a létezés magjában egy végtelen szeretet fekszik, türelmesen várva, hogy felismerjük.
Amit elérhetünk, az „A Neve”, hogy Jó és Jóságos hozzánk, ami a teremtéshez való hozzáállása. Ez az elérés nem hideg tudás, hanem meleg, élő tapasztalat, amely a kétségbeesést reménnyé alakítja, az elszigeteltséget kapcsolattá. Ezt érhetjük el egy hasonló hozzáállás révén, amelyet kifejleszthetünk és elsajátíthatunk Vele szemben, a gyakorlatban elérve azt egy „isteni szándék és hozzáállás” révén más emberek és a teremtés egésze felé. Itt az érzelmi mélység intenzívebbé válik: a kedvesség cselekedetei szent rituálékká válnak, mindegyik egy lépés ahhoz, hogy érezzük az isteni pulzust a mindennapi életben, elősegítve az egység érzését és a mély beteljesülést.
A Teremtő lényege elérhetetlen marad, Lényege a mi lényegünk ellentéte, és ez nem is „egyszerű ellentétesség” – Ő egyszerűen felfoghatatlan és érthetetlen számunkra. Ez az igazság keserédes érzelmet hordoz, egy melankolikus szépséget az örök ismeretlen elfogadásában, amely megaláz minket és elmélyíti az értékelésünket annak, amit tudhatunk. A „teremtés” szó a héberben a „kívül” kifejezésből származik, ami azt jelenti, hogy a Teremtő „Önmagán kívül” teremtett minket. Ez beszél eredendő száműzetésünkről, egy keserű elválasztásról, amely táplálja a lélek csendes vágyát az újraegyesülés iránt.
Egy kabbalista, aki elérte végső korrekcióját, eléri „A Nevét”, hozzáállását a hasonlóságon keresztül. Ebben a harmónia állapotában a szív túlcsordul a békétől, tudva, hogy az igazodás tisztaságot és örömöt hoz. Akkor a kabbalista kifejleszt egy „utalást”, egy egyedi érzést, hogy az elérés határian túl létezik „valami”, amit szinte elképzelhetünk vagy megérinthetünk, de nem tudunk. Ez az elkerülő „utalás” gyengéd frusztrációt kelt, mint állni egy hatalmas óceán szélén, érezni a páráját a bőrünkön, mégis képtelenek belemerülni a mélyébe. Így nem írnak róla, mivel nem érhetik el. A csend itt mély, egy tiszteletbeli csend a végtelen előtt.
Egy kabbalista eléri, hogy a Teremtő Jó és Jóságos; bizonyítékuk van, miután elérték Tulajdonságait, és megfigyelhetik a valóságot a Teremtő hozzáállásán keresztül, látva a világot tökéletesnek, ahogy Ő teremtette. Ez a látomás túláradó nyugalmat és szeretetet hoz, feloldva a kétségeket az észlelt tökéletesség fényében. Tudják, hogy a Teremtő gondoskodik róluk és mindenkiről, és hogy a Teremtő kivétel nélkül szeret mindenkit. Ez egy szeretet, amely mindent beburkol, felkeltve a feltétel nélküli elfogadás érzelmeit és mély érzelmi gyógyulást.
Ki a Teremtő önmagában? Nem tudják. Ez a végső beismerés gyengéd lemondást hordoz, mégis csodával átszőtt, arra hívva minket, hogy nyitott szívvel öleljük át a misztériumot.
Hasonló a hasszid történetekhez a titokzatos, ismeretlen, névtelen és arc nélküli jótevőkről, akik ételt vagy pénzt hagynak azoknak, akiknek szükségük van rá. Ezek a mesék a lélekkel érintik meg a lelket csendes varázslatukkal, hálás könnyeket csalva elő az látható kedvességért. Azok, akiknek szükségük van rá, ilyen ajándékokkal túlélnek; sőt, tanulva a jótevők példájából, hasonlóan kezdenek viselkedni másokkal. Ebben az adás ciklusában az érzelmek dagadnak – öröm a befogadásban, beteljesülés az utánzásban, és egy mély összekapcsolódás érzése. Tudják, hogy a jótevő gondoskodik róluk és szereti őket, de nem tudják, ki ő. És ebben a nemtudásban rejlik a legmélyebb érzelem: egy hit, amely fenntart, egy szeretet, amely kitart, örökké elérve a megvalósíthatatlan felé.

Hozzászólás