A bennünk rejlő gonosz felismerése

„…A fentiekből következik, hogy az ember nem láthat rosszat magában. Ennek megfelelően megkérdezhetjük: „Ha egy ember tudja, hogy beteg, és a betegség biztosan rossz, elmegy az orvoshoz, hogy meggyógyítsa a betegségét. Ha az orvos azt mondja neki, hogy nem lát semmi bajt a testével, nem fog hinni neki. Elmegy egy szakértőhöz, aki azt mondja neki, hogy talált valami bajt a testében, és műtétre van szüksége. Az az ember biztosan boldog lesz, hogy megtalálta, mi volt rossz benne, és nagy összeget fizet neki azért, hogy megtalálta a betegségét és tudja, hogyan gyógyítsa meg a testét, hogy élhessen és élvezhesse az életet. 

Látjuk, hogy ha megtaláljuk a rosszat, az jó dolog, mint a betegség esetén. Akkor nem mondható, hogy az ember nem lát rosszat magában, mivel akkor javítani akarja a rosszat, tehát a rossz jó dolognak tekinthető. Ebből következik, hogy akkor az ember megtalálhatja a rosszat magában. 

Ennek megfelelően megérthetjük a Zohár szavait, amikor megkérdeztük, hogyan mondhatja egyrészt azt, hogy „Nem tekinti magát gonosznak”, majd azt mondja, hogy részleteznie kell a bűneit? Végül is, amikor részletezi az elkövetett bűneit, gonosznak látja magát, mondván, hogy ezt és azt a vétket követte el. Erre másképpen válaszolhatunk: Amikor az ember a Teremtőhöz fordul kérni, a Teremtő közelebb hozza őt, mert belemerül a gonoszba, azaz az önszeretetbe. Ha azt akarja, hogy az imája meghallgattasson, tudja, hogy a szív mélyéből kell imádkoznia a Teremtőhöz, azaz több irgalomra van szüksége, mint a többi embernek, mert magát rosszabbnak érzi náluk. 

Akkor látnia kell magában a rosszat, ami több nála, mint a többi embernél. Különben hazugságnak tekinthető, hogy rosszabb náluk, és meg van írva: „Az Úr közel van mindazokhoz, akik igazságban hívják Őt.” Ezért, ha gonoszságot talál magában, akkor láthatja magáról, hogy nagy szüksége van arra, hogy a Teremtő segítsen neki, ez jó dolognak tekinthető számára. Ezért, amikor részletezi a bűneit, az nem tekinthető „önmagát gonosznak tekinteni”-nek. Ellenkezőleg, most őszinte imát mondhat a Teremtőnek, hogy közelebb hozza őt Hozzá. 

Ebből következik, hogy a rossz megtalálásával nagyon szükséget szenved a Teremtőtől, és a szükség „hiány”-nak nevezhető. Továbbá, az ima, amit imádkozik, a szív mélyéből kell legyen, mivel „a mélyéből” azt jelenti, hogy az ima, amit a hiányára imádkozik, nem felszínes. Inkább az a hiány érinti a pontot a szívében, azaz minden szerv érzi a hiányát, és csak akkor nevezhető „imának”…” 

(Rabash, Az ember nem tekinti magát gonosznak)

Rabash mélyreható szavaiban egy paradoxonnal szembesülünk, amely az emberi létezés szívében rejlik: a bennünk rejlő gonosz felismerése nem elítélésként, hanem létfontosságú lépésként a gyógyulás és az isteni kapcsolódás felé. Ez a tanítás, amely a Kabbala bölcsességéből fakad, feltárja, hogyan változtathatja át a kétségbeesést a hibáink elismerése egy erőteljes könyörgésbe a megváltásért. Merüljünk el mélyen ebben a fogalomban, rétegeit világosan és szívből jövő sürgetéssel feltárva, mert ez érinti létezésünk miértjét és azt, hogyan léphetünk túl korlátainkon.

Az emberi életcélunk az, hogy feltárjuk és elérjük a valóság egyetlen jóságos teremtő és irányító erejét azáltal, hogy hasonlóvá válunk ehhez az erőhöz tulajdonságainkban és szándékainkban. Ez nem absztrakt ideál; ez az, ami valóban emberré tesz minket. Mégis, ennek az eléréséhez vezető út egy éles szembenézést követel belső valóságunkkal. Eredendően teljesen ellentétesek és összeegyeztethetetlenek vagyunk ennek az egyetlen életforrásnak az „isteni” életet teremtő és életet tápláló tulajdonságaival és szándékával. Míg a Teremtő az életet teremti és táplálja a tiszta, teljesen önzetlen és feltétel nélküli szeretet és adakozás tulajdonságai és szándéka révén, mi 100%-ban egocentrikusak, önzők, önigazolóak és individualisták vagyunk születésünktől fogva, mindent megragadva és elfogyasztva magunknak, amit csak elérünk, mások és a természet rovására.

Képzeljük el ennek a felismerésnek a súlyát – azt a nyers, könyörtelen fájdalmat, hogy tudjuk, minden ösztön, minden hajtóerő, ami olyan eredendőnek és igazolhatónak tűnik, valójában akadálya az összes jóság forrásának. Ez az ellentét nem finom; abszolút, mély elidegenedés és vágyakozás érzését keltve. Rövid távú kielégüléseket kergetünk, csak azért, hogy magányosnak találjuk magunkat, károsítva a körülöttünk lévőket és magát a világot vak önérdek-üldözésünkben. Az itt rejlő érzelmi vihar hatalmas: mély szomorúság az általunk akaratlanul okozott károk miatt, párosulva egy kétségbeesett reménnyel a változás iránt.

Így hát egy egyedi és példátlan „természetfeletti” önátalakuláson kell keresztülmennünk, megpróbálva megszerezni és használni olyan tulajdonságokat és szándékokat, amelyekkel születésünktől fogva nem rendelkezünk. Ez az átalakulás nem csupán igazítás, hanem lényünk teljes újraorientálása. Nem szerezhetjük meg magunktól ezeket a „természetfeletti” és „isteni” tulajdonságokat, mivel az ember nem végezhet magán teljes agy- és szívátültetést. Ennek a lehetetlensége sebezhetőség érzését kelti, egy megható tehetetlenséget, amely aláhúzza függőségünket valami nagyobbtól. Kérhetjük a Teremtőt, hogy kölcsönözze nekünk saját tulajdonságait, hogy beleöltözhessünk az Ő „isteni” tulajdonságaiba, és kihasználhassuk, kiegészíthessük eredeti természetünket, hogy az is „a Teremtőhöz hasonlóan” működhessen, csak azért, hogy szeressük és szolgáljuk a többieket és a valóság egész rendszerét önérdekünk szféráján kívül.

De hogyan jutunk el egy ilyen kéréshez? Egy nyers őszinteség és érzelmi intenzitás helyéről indul. Ahhoz, hogy eljussunk egy ilyen kéréshez, már fel kell ismernünk eredendő természetünket mint valóban gonoszt, undorítót és elviselhetetlent, amivel egyszerűen nem tudunk tovább élni. Fel kell ismernünk eredendő természetünket és önző szándékainkat mint végzetes rákot, amelyre sürgős gyógymódra van szükségünk, különben úgy érezzük, elveszítjük emberi létezésünket. Képzeljük el a test árulásának rémét, ahol saját sejtjei támadják meg, az ego belülről fal fel minket, spirituális halálhoz vezetve. Ez a diagnózis nem hideg és távolságtartó; szívszorító, sajnálat könnyeit fakasztva a csökkentett életek és megszakadt kapcsolatok miatt, amelyeket ez a belső zsarnok okoz.

Ugyanakkor fejlesztenünk kell egy igazi csodálatot és törekvést a Teremtő „isteni tulajdonságai” iránt olyan mértékben, hogy nélküle nem akarnánk tovább létezni, mivel anélkül, hogy belépnénk a spirituális létezésbe és érzékelésbe, nem érezzük igazán az életet élni. Itt az érzelmek hullámokban törnek fel: áhítat és vágyakozás a határtalan szeretet iránt, amely mindent fenntart, egy olyan tiszta szeretet, amely jelenlegi állapotunkat pusztán túlélésnek érezteti, igazi vitalitás nélkül. A kontraszt átható: az önszeretet fulladása szemben az isteni adakozás leheletével.

Csak akkor, amikor elérjük a végzetes és kellemetlen diagnózist, hogy az ego „végzetes rákja” irányít és fogyaszt minket, miközben látjuk az egyetlen és kulcsfontosságú gyógymódot és megváltást mint a Teremtő tulajdonságainak és szándékának befogadását és használatát a tiszta, teljesen önzetlen és feltétel nélküli szeretet és adakozás terén. Csak akkor fejezhetünk ki igazi szükséget és imát a Teremtőhöz, kérve Őt, hogy segítsen hasonlóvá válni Hozzá, különben készen állunk feláldozni és elhagyni mindent, amink van, beleértve a fizikai létezésünket is. Ez a pillanat kétségbeeséssel és átadással telített – egy lelki kiáltás, amely mélyen megráz minket, ahol az erőnk fájdalma és a bennünk lévő „gonosz ego” nem a mi hibánk, a Teremtő ültette belénk ezt az egót, hogy egy egyedi módszeres folyamaton keresztülmenjünk, hogy feltárjuk és elérjük Őt kifejezetten az ego ellen és kontrasztjában, ezáltal reális és tudományos fogást és ellenőrzést biztosítva.

Továbbá, csak egy igazi és elnyomhatatlan szükség érkezésével a Teremtő segítségére, Hozzá fordulva egy mindent felemésztő imával tudunk első kapcsolatot teremteni Vele és fokozatosan fejlődő kölcsönös kapcsolatot kiépíteni Vele. Ennek a kapcsolatnak az enyhülése és öröme elsöprő, hálával telített áradat a Teremtő szándékos tervéért, amely hibáinkat használja fel arra, hogy közelebb vonzzon minket.

Ez a végzetes és forradalmi felismerés a Teremtő által belénk ültetett „ego ártalmas rákjáról” és a későbbi ima a Teremtő segítségéért, hogy befedje eredendő gonoszunkat az Ő „isteni tulajdonságaival”, egy egyedi spirituális csoportban bontakozik ki és fejlődik. Ahol minden tag hihetetlen és szüntelen erőfeszítéseket tesz, hogy szeresse és szolgálja a csoport többi tagjait, amíg fel nem ismerik teljes képtelenségüket e cél elérésére, és így kénytelenek lesznek fordulni a Teremtőhöz segítségért. Ebben a kollektív térben az érzelmek felerősödnek: a sikertelen kísérletek frusztrációja átadja a helyét a közös sebezhetőségnek, egy köteléket kovácsolva. Minden tag küzdelme tükrözi a sajátunkat, kulminálva egy kollektív könyörgésben, amely az egekkel rezonál, átváltoztatva az egyéni kétségbeesést közösségi diadallá.

Ezen a folyamaton keresztül, ahogy Rabash megvilágítja, a gonosz felismerése kapuvá válik az isteni közelséghez. Legmélyebb hiányainkat hiteles imákká változtatja, vonzva a Teremtő irgalmát ránk. Legyen ez a megértés az, ami felkelt bennünk a bátorságot, hogy szembenézzünk árnyainkkal, meggyújtva egy olyan törekvés lángját, amely igazi spirituális élethez vezet.