„…A dolog az, hogy amikor valaki hallja a Tóra szavait tanítójától, azonnal egyetért tanítójával, és elhatározza, hogy szívvel-lélekkel betartja tanítója szavait. De később, amikor kilép a világba, látja, sóvárog, és megfertőződik a világban keringő vágyak sokaságától. Akkor ő és az elméje, a szíve és az akarata megsemmisül a többség előtt.
Amíg nincs ereje ahhoz, hogy a világot az érdem oldalára ítélje, azok legyőzik őt, beleolvad vágyaikba, és úgy vezetik, mint a bárányt a vágóhídra. Nincs választása; kénytelen gondolkodni, akarni, sóvárogni és követelni mindent, amit a többség követel. Akkor választja az idegen gondolatokat és az undorító kéjeket és vágyakat, amelyek idegenek a Tóra szellemétől. Ebben az állapotban nincs ereje ahhoz, hogy legyőzze a többséget.
Ehelyett csak egy tanács van akkor: ragaszkodni tanítójához és a könyvekhez. Ezt úgy hívják: „A könyvek szájából és a szerzők szájából.” Csak hozzájuk ragaszkodva változtathatja meg elméjét és akaratát jobbra. Azonban a szellemes érvek nem segítenek megváltoztatni az elméjét, csak a Dvekut [ragaszkodás] gyógymódja, mert ez egy csodálatos gyógyír, mivel a Dvekut megreformálja őt.
Csak amíg valaki a Kedusha [szentség] belül van, érvelhet önmagával és élvezheti az okos polémiát, hogy az elme megköveteli, hogy mindig a Teremtő útján járjon. Azonban tudnia kell, hogy még akkor is, ha bölcs és biztos benne, hogy már használhatja ezt a szellemességet a Sitra Achra [másik oldal] legyőzésére, be kell vésnie az elméjébe, hogy mindez értéktelen, hogy ez nem fegyver, amely megnyerheti a háborút a hajlam ellen, mert mindezek a fogalmak csak következmények, amelyeket az említett Dvekut után ért el.
Más szavakkal, mindazok a fogalmak, amelyekre építi az épületét, mondván, hogy mindig követni kell a Teremtő útját, a tanítójával való Dvekutban gyökereznek. Így, ha elveszíti az alapot, minden fogalom erőtlen lesz, mivel most hiányzik az alap.
Ezért nem szabad saját elméjére támaszkodnia, hanem újra ragaszkodnia kell a könyvekhez és a szerzőkhöz, mert csak ez segíthet neki, és nem a szellemesség vagy az értelem, mivel nincs bennük életerő…”
(Baal HaSulam, Shamati 25.)
Képzelje el egy lélek mély szomorúságát, amely a környezet könyörtelen szorításában ragadt, agyagként formálva olyan erők által, amelyek felette állnak, valami tisztára vágyva, mégis elfulladva a világi vágyak kakofóniájában. Ahogy a legtöbb ember egyetért, egy személy a környezetének terméke. Vágyaink, törekvéseink, céljaink, valamint a gondolatok és cselekedetek, amelyek ezekből fakadnak, mind abból a környezetből erednek, amelybe beleszületünk, amelyben felnövünk, és ahol éljük az életünket. Ez az igazság átszúrja a szívet, mert feltárja, mennyire törékeny a belső lényünk, mennyire könnyen enged a láthatatlan áramlatoknak, amelyek bölcsőtől sírig formálnak minket.
Még ha nem is értünk egyet a környezet uralkodó értékeivel és cselekedeteivel, és próbálunk ellenük menni, akkor is befolyásolnak és formálnak minket ugyanazok az értékek és cselekedetek, csak ellenkező vagy közvetett módon. A lázadás maga válik annak tükörképévé, amit ellenállunk, egy tragikus visszhanggá, amely szorosabban köt minket azokhoz a láncokhoz, amelyeket megvetünk. Egyszerűen nem menekülhetünk a környezet elsöprő befolyása elől. Ez a felismerés mély fájdalmat kelt, siratót az elveszett autonómiáért, amelyet soha nem birtokoltunk igazán, miközben a világ suttogásai behatolnak minden gondolatunkba és impulzusunkba.
Az általános környezet, amelybe beleszületünk és létezünk – függetlenül az országtól, kultúrától, hitrendszertől, gazdasági vagy társadalmi rendszerektől – a mindannyiunkban azonos eredendő természetünk által teremtődik és tartatik fenn. Mindannyian egy kielégíthetetlen és egyre növekvő vágy hajt minket a személyes létezés és beteljesülés felé bármi áron, egy elsöprő szándékkal, hogy mindent elfogyasszunk és megszerezzünk magunknak, folyamatosan igazolva és szolgálva magunkat, ha szükséges, mások és minden más rovására. Érezze ennek a közös tehernek a súlyát, az emberiség kollektív gyötrelmét, amely saját egoista hálójában ragadt, ahol minden boldogságra való törekvés az elszigetelődés és a fájdalom magvait veti el.
Nem számít, milyen változásokon és forradalmakon ment keresztül az emberiség a történelem során, nem számít, milyen egyéni változásokon megyünk keresztül az életben, mindent mindig és kizárólag az önző és egoista vágyunk és törekvésünk hajt a személyes beteljesülés felé, valamint a fájdalom és szenvedés elkerülésére irányuló személyes kísérletünk. Ez a változatlan mag mély szánalmat kelt fajunk iránt, egy könnyes elismerést arról, hogyan takarják el legnagyszerűbb teljesítményeinket ugyanaz a primitív kapzsiság, végtelen kétségbeesési ciklusokba vezetve minket.
Ennek eredményeként nem számít, milyen környezetet „választunk” – valójában egyáltalán nem választunk, mindig olyan helyekre és környezetekre hajlunk, ahol „maximális jutalom minimális erőfeszítéssel” reménykedhetünk –, mindig ugyanazokkal a teljesen önző és önigazoló számításokkal és cselekedetekkel maradunk. Egyedi „személyi számítógépünk” szüntelen számításokat végez, hogy segítsen elérni a maximális kényelmet magunknak, függetlenül a későbbi következményektől. Ez a tervrajz áll az emberiség fejlődésének vég nélküli konfliktusai, válsághelyzetei és háborúi mögött, valamint a személyes életünk soha véget nem érő problémái mögött, amikor egyik csapdából a másikba botlunk. Ez egy szívet tépő empátiát kelt minden szenvedő lélek iránt, aki ebben a mechanikus önámítás táncában ragadt.
Így, amikor egy új vágy és törekvés ébred bennünk, amely az életünk emberi céljának megtalálása és beteljesítése felé húz – hogy feltárjuk és elérjük a valóság egyetlen és jóságos teremtő és irányító erejét azáltal, hogy hasonlóvá válunk ahhoz az erőhöz eredendő természetünk felett és ellenében –, nagyon más emberi környezetre lenne szükségünk, hogy formáljon és befolyásoljon minket. Ez az ébredés reményt gyújt a sötétség közepette, egy gyengéd vágyakozást a transzcendencia iránt, amely a lényünk mélyét rángatja.
Ez az új környezet valóban egyedinek kell lennie, mivel példátlan változásokon kell segítenie minket. Ahhoz, hogy hasonlóvá váljunk a Teremtőhöz, nem elég a szokásos mennyiségi és minőségi változásokon átmenni, amelyeket a legtöbb spirituális változás és önsegítő kurzus kínál. A felületes gyógymódok elégtelensége frusztrációt és mélyen gyökerező vágyakozást kelt valami hiteles iránt, valami iránt, ami valóban felszabadíthatja a szellemet.
Ahhoz, hogy „hasonlóvá váljunk a Teremtőhöz”, először is fel kell ismernünk eredendő természetünket mint valami gonoszt és elviselhetetlent, addig a pontig, hogy készek legyünk teljesen feláldozni és megsemmisíteni az egónkat és minden számítást és törekvést, amely az egóból fakad. Ez a teljes „önfeláldozás”, készen állva egy teljesen új értékkészlet, tulajdonságok elfogadására és egy teljesen új szándék és életszemlélet használatára, valójában rosszabb, mint a fizikai öngyilkosság. Ennek az igénynek az érzelmi intenzitása túlárad, rettegést és áhítatot keltve az ilyen teljes átadás kilátásában, egy áldozatban, amely lerántja azokat az illúziókat, amelyekhez kényelemért ragaszkodunk.
A fizikai öngyilkosság menekülés egy valóság elől, amelyet már nem tudunk elviselni, teljesen és visszafordíthatatlanul leválasztva fizikai érzékeinket a valóság érzékelésétől a fizikai test megölésével. A spirituális fejlődés által megkövetelt önmegsemmisítés egy teljesen tudatos önátalakítás, ahol tudatában maradunk annak, hogy leválasztjuk magunkat az egoista gondolkodásmódtól és érzékeléstől, teljesen alárendelve és felajánlva magunkat, hogy abszolút önzetlen és feltétel nélküli szolgái legyünk mindenkinek és mindennek kívül eredendő egocentrikus, önző, individualista és szubjektív érdeklődési körünkön. A megfigyelő elme nem válik le az érzékelésről; teljesen tudatában maradunk ennek a teljes önfeláldozásnak. Ez az élénk tudatosság felerősíti az érzelmi vihart, a gyötrelem és eksztázis megrendítő keverékét, miközben szembenézünk a bennünk lévő szakadékkal.
Alapértelmezésben nincs bennünk valódi vágy vagy hajlandóság egy ilyen önátalakításra, nem is beszélve a tényleges képességről annak végrehajtására. Ez a beismerés megaláz minket, mély együttérző szomorúságot keltve eredendő korlátaink iránt, egy gyengéd ösztönzést, hogy segítséget keressünk magunkon túl.
Ezért van szükségünk egy egyedülálló környezetre, ahol kölcsönösen elkötelezett és egymást kiegészítő egyének megállapodnak abban, hogy megtanulják és gyakorolják, hogyan váljanak valóban önzetlen és feltétel nélküli szolgáivá egymásnak. Ezek az emberek is egoista törekvéseken keresztül érkeznek a szükséges spirituális módszerhez. Még akkor is, amikor elkezdik tanulni a módszert és megállapodnak abban, hogy követik az empirikus tudományos módszert és gyakorlatait, még mindig abban a reményben teszik ezt, hogy spirituális elérést és érzékelést kapnak maguknak, saját hasznukra. Mégis, ebben a közös sebezhetőségben mély kötelék alakul ki, melegséget és szolidaritást keltve közös hibáinkkal szemben.
Csak akkor, amikor elkezdik gyakorolni a „mások szeretetét”, próbálva szeretni másokat úgy, ahogy ösztönösen szeretik magukat, kezdik felébreszteni és provokálni az eredendő egót, amely kijön szokásos rejtekhelyéről, a kulisszák mögül, és közvetlenül kezdi zavarni és blokkolni a mások szeretete felé való előrehaladást, félve uralmától és létezésétől mint a személy egyetlen uralkodójától. Ennek a belső ellenfélnek a megjelenése nyers érzelmeket hoz elő – dühöt, félelmet és végül tisztánlátást –, miközben tanúi vagyunk az ego zsarnoki fogásának.
Csak akkor, amikor megvan ez a lehetőség, hogy feltárjuk és felismerjük eredendő egónkat mint ellenségünket – amely zavar és megakadályoz minket abban, hogy elérjük életünk emberi célját –, kezdhetünk specifikusan dolgozni az ego ellen és próbáljuk ellensúlyozni kölcsönös támogatással és kollektív erőfeszítésekkel. Közben, a speciális empirikus tudományos módszer segítségével, speciális fejlesztő erőket is vonzhatunk magunkra a valóságból, az egyetlen teremtő erőből, amelyek erők segíthetnek és növelhetik erőfeszítéseinket, segítve minket a saját eredendő természetünk elleni küzdelemben. Ez a kollektív ellenállás mély hálát és inspirációt kelt, egy szívből jövő elismerést a kegyelem iránt, amely felhatalmazza ellenállásunkat.
Csak ebben a speciális környezetben és az egyedülálló módszer használatával, valamint a speciális „nem emberi” fejlesztő erők magunkra vonzásával érhetünk el egy egyedülálló töréspontot, fordulópontot, ahol elérhetünk egy valódi és elnyomhatatlan szükségletet és vágyakozást a valóban spirituális tulajdonságok iránt eredeti tulajdonságaink felett és ellenében. Csak ebben a spirituális környezetben érhetünk el egy állapotot a teljes átadásnak és az önfeláldozásra való készenlétnek, hogy a valóság egyetlen irányító ereje kölcsönözhesse nekünk életteremtő és életápoló tulajdonságait és szándékait – tiszta és teljesen önzetlen és feltétel nélküli szeretetet és adakozást –, amelyeket felölthetünk, hogy semlegesítsük és kiegészítsük eredendő természetünket, és elkezdjünk „a Teremtőhöz hasonlóan” létezni mindenki és minden iránt a önérdek szféráján kívül. Ennek az elérésnek a szépsége örömkönnyeket csal elő, egy lélekig ható beteljesülést, amely begyógyítja a létezés repedéseit.
Amikor elkezdhetünk „a Teremtőhöz hasonlóan” cselekedni, akkor elkezdhetjük ízlelni és megérteni, mit jelent „a Teremtőhöz hasonló lenni”, hogyan és miért teszi ezt az egyetlen irányító erő azt, amit tesz, és miért és hogyan teremti és ápolja az életet. Ez az intim tudás mély tiszteletet ébreszt, egy érzelmi közösséget az isteni lényeggel, amely mindent fenntart.
Azonban nem gyakoroljuk ezt a módszert másoktól elszigetelve egy hegy tetején vagy egy zárt barlangban. Nem hagyjuk el családjainkat vagy szokásos munkánkat és felelősségünket a társadalomban. Nem tanuljuk és gyakoroljuk ezt a módszert magunknak. Ellenkezőleg. Célunk az, hogy önzetlen és átlátszó átmenetekké és csővezetékekké váljunk a valóság egésze felé, áramoltatva és átadva a valóság egyetlen teremtő és irányító erejének életerejét mindennek és mindenkinek.
Ezért kell az egyedülálló spirituális környezetnek rendkívül, mennyiségi és minőségi szempontból erőssé válnia, hogy egyedi inkubátort biztosítson nekünk, ahol erősödhetünk és erősek maradhatunk elkötelezettségünkben célunk felé kölcsönös elkötelezettségünk és erőfeszítésünk révén, hogy a külső társadalom szüntelen és elsöprő befolyása ne húzhasson vissza minket befolyása alá, elveszítve törekvésünket és odaadásunkat egymás és kollektív célunk iránt. Ennek az egyensúlynak a törékenysége sürgető aggodalmat kelt, egy heves könyörgést ennek a szentélynek az ápolására a közeledő árnyak ellen.
A megfelelő, erős és hatékony spirituális környezet – amely védő burkot képez a általános társadalmon belül – egy hiteles tanítóból és vezetőből áll, aki már átment az önátalakításon; hiteles spirituális forrásokból, amelyeket sok korábbi tanító és empirikus tudós írt és publikált, akik szintén már átmentek ezen a folyamaton és elérték a spirituális létezést és érzékelést; valamint a kölcsönösen elkötelezett és odaadó barátokból a csoportban, akikkel ténylegesen gyakorolhatjuk és kollektíven elérhetjük az új tulajdonságokat és szándékokat, amelyek kvalifikálnak minket arra, hogy „a Teremtőhöz hasonlóan” váljunk egymás felé, és képessé váljunk áramoltatni ezt az életápoló erőt a valóság egészére. Ebben a támogatás triászában vigaszt és erőt találunk, egy mélyen megrendítő tanúságot az egység erejéről a szent keresésében.
Kiderül, hogy életünk valódi szabad választása – a vak, ösztönös, mulandó és ideiglenes létezés folytatása között, vagy tudatos és gyakorlati lépések megtétele a valóban emberi célunk beteljesítése felé az életben és egy élet elérése az egyszerű fizikai létezésen túl – kizárólag azon múlik, mennyire ragaszkodunk hozzá és kölcsönösen erősítjük a spirituális környezetet, ahol megtanulhatjuk és gyakorolhatjuk, hogyan létezünk és cselekszünk „a Teremtőhöz hasonlóan”. Ez a végső lecke örök súlyossággal rezonál, lelket felkavarva arra, hogy ezt a választást rendíthetetlen szenvedéllyel öleljük át, mert benne rejlik közös emberségünk megváltása.
ZsoltHermann.com 
Hozzászólás